..續本文上一頁會感覺到像在叁伏天洗個冷水澡一樣的舒服，而心裏也感覺著很充實。
所以說我們修行，不要修假禅，要修真禅，不應該被騙。特別是下雨天，這個夜間不能被騙，這個風雨都不能被騙。多大的風，不光世間八風吹不動，同樣自然風也不能讓它吹動，我們不是隨著風去頂。而是我們知道，風是假相。
這個風，我們都看過《六祖壇經》，《六祖壇經》上記載，六祖剛出山的時候，聽了幾個出家人在議論，這個說是幡動，那個說是風動。六祖就插句話，說：“仁者，不是幡動，也不是風動，是仁者心動。”
這句話應該怎麼解釋呢？我的看法是這樣：因爲六祖講的是實相，既沒有幡也沒有風。啊，如有幡有風必然是心動了。心動就會有幡，有幡就有風，所以說不是幡動，也不是風動，是心動！所以當我們感覺到世上起了大風，從表面上我們認爲是自然界的現象，實際上是我們業力所産生的，也是我們心動的原因。如果我們能夠認識到，萬物在動，就是我們心動的時候，我們就會發現了我們的妄想心在哪裏，我們就會認識到了外界皆是幻境，皆是心動的結果。所以說不管外面刮多大的風，我們都應該如如不動，不要被騙。
這個“雨”，我們講到日曬，還有一個風和雨。下雨天不能被騙，我們不管它下大雨、下小雨，我們都應該緩緩不滯的行，因爲雨又給我們上了一堂課，也像六祖所說：不是天有雨，是我們心動。
關于這個雨，過去，我有一次行道下雨，這個雨水多深呢？能有一米多，這麼深的水。那時候剛信佛，別人要用車給我送回去，我說不用。這七八裏地，也同樣在水裏行走。那時候馬路還有井蓋，有的被沖走了，有可能這一下就從井蓋掉到這個井裏去，它也具有生命的危險。但是，爲了行道，還是堅持在水裏走，包括衣服都濕了，行走完了，也是很清淨的，很清淨，是很好的。
在五臺山，有一次法會，有一個師父，這個師父我見過，他也穿百衲衣。是千僧齋的法會，有很多人，一千個僧人都在殿內、殿外在拜佛。殿內裝不下，有很大一部分人在院裏拜佛。正拜的時候，天就下雨了，很多的人都到了房檐下避雨。拜佛就進行不了了，殿內還繼續進行。這時候，只有一個師父在那個雨天裏還繼續拜佛，袈裟也濕了。後來有一位，嗯，可能他的師兄弟來拉他，說你先避避雨吧，再拜。怎麼拉他，他也沒動，還繼續拜佛。有一個師父(當時還未出家)，看到了以後，他跟我講：“就是看到這位師父這樣的修行，我才決心出家的。”
這個雨，也是我們這個修行的一種表現，也是我們業力的一種表現。以前，我在本溪閉關時候，我的幾位徒弟，房子很小，他們就在外面上晚殿。有一次，天陰得特別厲害，但這個雨它就不下。一直等到把所有的殿堂的功課念完，至最後一句結束的時候，那個雨就像用大盆往下一倒，傾盆大雨，你走稍慢一步都會澆在身上。有時候這個雨呀，就根據你這修行，來決定它下不下。所以說我們在修行中，不要執著這事情，而是要利用這個來修行。因爲我們知道，雨也是我們妄想所化。
“日曬”講完了，“風雨”，簡單說了一下，還有“雪”。這個大雪天哪，是很好的，一個是清白，能鍛煉人生。特別是在雪天裏，行道，更有特殊的意義。
我到本溪去了以後，在九五年閉關開始前，每天都要經行兩小時。那時候大雪天，本溪本來就冷，在山裏再經行，路高低不平。有時候走到一個土坑兒，有時候這個腳哇，它也拐彎兒，不往土坑兒走，我得硬往裏走。身體要摔倒，我就順著它這個坑勢，就去倒。因爲這個雪，它有保護力，它不會受傷的。就是受傷，也應該下去。
那時候，從門口出來，這個手就應該下垂。但是呢，那時候采取的方式，取決于剛出門口時的姿勢，只要這個手是張開的，就張開；握著，就握著。不再動了，啊，不再動，出門就用功。
那時候眼淚、鼻涕，還有流出的口水，等等都流下來了。因爲冷，流在這個腮幫子上，和這個衣領上，都凍成冰溜兒。多的時候，可能有十幾根兒。嗯，也沒數過，反正是一片。也不管它，不理它，手一動不動地去行走。在行走的時候，有時還有老鼠，有的老鼠專門跑來，來看你行走。每天晚上到行道的時間它就過來，蹲在一旁，看你走。
那時候，每晚是行走兩小時，這是大約的，因爲出家人不帶表，大約兩個小時左右，這時候，才能進屋休息。等進屋以後，這個冰溜才能撲拉掉。有時候一撲拉，啊，掉一大片，也挺有點意思。
所以說修行中，這個雪，會給我們帶來清淨，也會給我們增加定力。所以說，“日曬、風、雨、雪”，都會給我們帶來不可思議的修行環境，因爲我們的人生，不可能天天在一定的環境中，各種環境都有。我們應該在各種環境都能適應，都應該掌握它，進行修行，和利用它給我們創造的各種的條件，來增加我們的定力。
下邊講“鬧”。 “鬧”，指的是鬧市，也指的是鬧區。在我們鞍山，這個現象就比較多了。因爲我們作爲在家居士來講，要經常通過鬧區。特別是去市場買賣東西，這個鬧區很多，我們在鬧區更應該用功夫。鬧區怎麼樣用功夫？就是不看、不聽、不聞。如果我們一看，這個我們的心就被外境所轉，不管那邊是打仗也好，是叫賣也好，喊便宜也好，我們都不能聽。因爲它絕不是便宜，那就是欺騙。便宜對我們來說，就是“欺騙”。所以說人生想修行，不能貪圖便宜。因爲有了眼根，就有了鬧市，有了鬧市，就有了眼根。所以說在鬧市裏要不看。
但是最難克服的還是一個“聽”，這耳朵你不能拿棉花堵住，所以說那個聲音哪，它往耳朵裏鑽。應該把心攝住。如果你覺得攝不住，可以念佛、念咒，都可以。如果能攝住，就是不聽，也不聽它喊的是什麼，也不去分別它說的是什麼意思，更不能隨著聽到的聲音而去觀察。
同時還有一個嗅，就是鼻子，它要嗅。有時候市場賣菜的氣味，還有一些願意吃的氣味，它都會鑽進你的鼻子裏去，所以說我們應該不聞。
我們這樣的行走，會突然增加定力，定力大增的。所以說這是我們很好的修行的道場。
有的人說我想證到直心，證到一心不亂。有時候，這個環境，正是我們想達到目的的最好的鍛煉場所。我們如果能夠把這叁種能控製住，我們就會有一天，突然的，對外界一切不知道了，聽不見了叫賣之聲，也嗅不到了物質的氣味，眼睛也看不見了所有的東西。
但我們走不走？還在走。那就是我們想知道的時候，它就也能看到、也能聽到、也能嗅到；當想不知道的時候，也看不到、也聽不到、也嗅不到了，我們的心才能叫直心，這樣才叫直心。
不是說我們不能得到，也不是我們不能修行，而是我們會不會利用這種方法去修。如果我們掌握它，實際上是很好的一個方式。特別對我們在家居士來講，特別好，非常適宜。我們每天要行走個六七裏地，而且不分別。包括兩邊的叫賣。有賣冰棍的，賣汽水的，都不要喝，渴死也不要喝，其實這個也很有意義。過去我就嫌這個冰棍啊不幹淨，水沒過濾，還有牛奶等等，到現在已經十多年了，沒有吃冰棍，啊，他不一樣活著嗎，是不是？所以說不要被這種清涼所騙，我們需要的是心地的平靜，那才是真正的清涼。不被物質所轉，才是真正的清涼。所以說，“日曬風雨雪鬧增定力”。定力增加了，我們自然就會在其中入定的，這才入定。
日曬風雨雪鬧增定力，這個定力，全靠我們克服才能取得。在這種環境下，克服了才能增加的。
在《四分律》卷五十九雲：“經行，有五種利益。第一，堪遠行。”就是能遠行，能鍛煉我們這個長久心，不退道心。這個遠行哪，不是人人都能做到的，我們可能今天能修行，明天可能就懈怠。因爲我們這個心，就像天一樣，一會兒晴，一會兒陰天。什麼原因？就是沒有遠行的心。因爲這樣，經行，可以鍛煉我們有個長遠心。
“第二，能思惟。”什麼叫能思惟？過去我們所想，那是粗的妄想。因爲靜了才有思惟，不靜沒有思惟。所以說我們想“思惟”，必須遠離外境，克服外境，才能有所思惟。不是我們打妄想的時候，就會思惟，那叫妄想，那是粗的。
“第叁，少病。”經行，能少病。有句話——生命在于運動。我們運動可以少病嗎？它不是運動能少病，是我們心情開闊，放下了，自然病就少了。有的人認爲我活動了就少病了，實際上不知道活動其中深深的含義，是放下。所以說經行能少病，使我們心情寬闊，不再深深的執著。
“第四，消食飲。”能消飲食，從表面看，就是說我們吃飽了，走一走，飲食會消化。不是這樣的，我的看法，不是這個意思。什麼叫能消飲食？因爲我們不斷地行道，不斷地努力和修行，你能對得起這口飯，這叫消飲食。你如果不能去修行，這口飯你就等于吃了個毒藥，你就有欠賬，早晚得還去。如果你能夠常經行，不斷地努力，這口飯還是允許你吃的，所以說能消飲食。
“第五，得定久住。”這個得定，因爲行道、走路也可以得定的。
以前在五臺山，臺懷鎮，有一次我在走路，走一走啊，也就什麼都不知道了。突然有兩個聲音把我驚醒了，是有人朝我合掌，那個手上帶的是念珠。可能是兩個比丘尼，我是沒有看見她。她在我身邊過去的時候，她合掌，這合掌念珠響動的聲音，把我從經行中驚醒了。但我沒有回頭看她，一種感覺，好像是兩個比丘尼過去了，究竟是老、是少？是高、是矮？這不知道。但前邊不遠，就停著一輛大汽車，再向前走，若什麼都不知道，也可能和汽車碰上，也可能碰不上。
就是說，在外面，我們行走的時候，可以增定力，也可以入定的。有時候，行走，你可以突然進入禅定之中，能行和所行就消失了。等到你出定的時候，才知道自己在行中，在行走。而且同時會感染別人，凡是看到你的，見到你的，他同樣也進入了一種不同程度的禅定之中。
跟大家講一個有趣的事情。有一次行走，行走到……突然哪…
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