..续本文上一页，是很有意义的，很能淡泊人生。这样，我们才能体会到自己著在哪儿，也找着了对治的方法。就像我们消灭敌人一样，你不发现敌人在哪，怎么能消灭？你不知道你的病灶在哪，怎么对症治疗？所以，我们应该发现自己的生死的根子，我们才能采取对治。当这样走过以后，会很清净的。而且这种走，不管是三伏天、三九天，都是一样，不允许有分别。
同样，我们知道，经常经行，会给大家带来一种清净，你走这一趟，也就是佛光的普照。给众生带来得度的机会，所以说我们应该常常这样经行。经行的威仪也不是别的，就是我们的心，我们应该用各种的方法，采取念佛也好，持咒也好，来降伏我们的妄想，这是应该做的。
“行走缓缓不滞轻风来”，这个轻风，并不是你带来的风，这个风就是带来的清净。
在九五年，那年从五台山往回走。走到咱们辽宁的盘锦，有一个芦苇荡，还有油田，加一起有二十里没有人烟的地方，光有几个井队。因为那时候要走，这个中午还要乞食生活，因为过了中午就不能再饮食了，是日中一食。这二十里地，又背着很沉重的包袱，要在上午完成，那时候天气已经很冷。那时我们两个人走着，不可能有水喝，只能不断地走。
因为在二十里地以外才是我们的目标，很远的路程。当走到这段路程的时候，这天可能是北风啊，或是什么风，我也弄不清楚。但是就刮风了，走到芦苇荡，快到中间的时候，风越来越大。最后刮得我，虽然背着包，它推着我走。把我吹起来，脚不落地的走。所以说借着风力，不断地走，出了无人区。日中前，正好到了新生农场那块儿，有村庄，放下包，乞食正赶趟儿。也就乞了饭菜，也吃了一个饱饭。看来这个有时候轻风也会变成北风，推着你走，也很有意义。
《大智度论》云：“出入行来，安详一心，举足下足，观地而行，为避乱心，为护众生故，是不退菩萨相。”安详是为离卒暴故，一心离杂乱故。“不退菩萨”，“旧云初地已去”，即以前有解释，是初地以上的果位。这是《大智度论》所讲的：出入行来，应该是安详一心，心不应该散乱的。非常安详，举足下足，应该观地而行，就是说不应该抬头看，应该低头而行。低头观地而行，就是让我们不打妄想，不是在地上寻找我们的落脚处，而是在不分别。同时为了避乱心，又得维护众生，这两个都得做到，不能说，我不选择就可以随便踩众生，这也不行，必须爱护众生。
还是在九五年，往回走的时候，是走到北京，有个叫十渡的地方。那个地方有水，不少的众生给冲上岸，往岸上爬，在街面上。而人们、汽车不断地在那走，压死的众生尸体如山，那时候想去掩埋，去救护也做不到，只能给它们念往生咒。因为，这个十渡很长的路程，大约得走半天，没有办法，也不能去掩埋，因为太多，最后就念往生咒，念着，念着，往生咒，最后不念了。只要一瞅到众生，那往生咒他自己就念。所以说，这省了不少麻烦。为了护众生，我们应该尽心尽力。
我们下面讲第七句，“落脚坚稳不翘平心地”。落脚一定要坚稳，不要摆动。虽然我们都说会走道，实际真正地来讲，我们的脚有时候还是不稳的。脚应该是稳，应该坚定不移。而且要稳，不要摆动，而无所挂碍，同时也不要因为有了障碍，如遇到石头而转移。有时遇到小石头怎么办，你脚就踏上去，是硌脚也好，是踢到石头也好，都应该不回避。
因为一个人的脚尖，代表了心平和不平的问题。如果脚翘了，这个心就不平，如果心不平，他将会受很多的苦。在五台山普化寺，我遇到一个师父，他就是也学行道，但他学的行道，就是走一走就停了。停的时候，每次走的时候，我发现他的脚就上翘。后来我跟他讲了一下，我说：“你这脚最好不要上翘。”他改了一些，但是呢并没有完全改。后来就是到哪去，都很受苦，最后连个道场都很难住下来。这就是因为他的心又想修行，又有他的坚固执著，放不下。而且呢，同时智慧也很少，所以说虽然想修行，也同样要心平，不要有任何自己的打算。所以这里说到不翘，脚平心也平。
我们知道过去有个金山活佛，金山活佛曾经评论过那个洪秀全。有个人就问：“你对洪秀全怎么看的？”金山活佛说：“看这洪秀全就不是个好东西，他走道儿没有脚跟，走路脚跟不落地。”脚不平，所以说金山活佛当时就认定洪秀全不是个好东西。就说明脚不平，最后的结果也是不好的。
为什么我们走道有时候脚不平？是我们心里有了执著和慢心。我们知道，我们走路有时候，很容易摔跟头，或是受伤等等，这一个是杀生业重，另外就是我们的慢心。什么是我们的慢心？是我们在修行中，特别应该注意的问题。我们每天进行努力，念佛、持咒、参话头等等，甚至为大众服务，做了很多修行的事情，和为大众服务的事情。但是由于我们贪恋了这种功德，所以说我们走道就不平稳了，就摇晃起来，脚也不稳了。你看要什么事情没做，他还好一点，稍稍做点，他就俗话讲的，已经不知高低。
所以说佛教有一个很好的法门就叫“回向”。为什么要回向？就是要把我们所有一天的修行要空掉，因为任何理由的着相行为，都是障道的因缘。我们要把我们所有的修行，回向给法界所有的众生，那就是一种空相。只有空，才使我们真正的认识人生，知道宇宙的真理，知道人生的真谛，知道任何人生所有的功德不可执著、不可获得，本来就是虚妄的。我们在虚妄上，又执著了一种新的虚妄，是不应该的。如果执著了新的虚妄，脚就会不稳。我们大家可以在诵早晚课后，进行一种空相的观察。
比如说，我们今天上早课啦，上晚课等，把所有的功德都回向给众生，并不是我念经念咒有功德，而是大家给我个机会，来成就我。我十分感谢，而且所有的能做的和所做的一切，都是虚妄的，都是一场幻境。当你看空的时候，马上这两脚就非常的稳，就和在大地扎根一样，两脚就稳稳当当。当我们脚站不稳的时候，你要想到，你可能起了慢心，这个问题大家自己去观察。
所以说我们可以观察脚是否坚定，因为在修行中我们应该有坚定的心。要勇往直前，不能有犹豫，犹豫将来就有犹豫的果报，因为成佛要毫不犹豫，要拿生命来换。所以说，坚决不能犹豫，有个坚定的心。特别是末法时期，不管多困难，有人修行也好，没有人修行也好，大伙儿去做也好，没人去做也好，我都要走这条佛道，没有谁能动摇我。不管他是家庭的困难，或来源于朋友之间，社会上，或是经济上的困难，都毫不犹豫的去走佛道。
在脚上我们就毫不犹豫的要有坚定的概念，同时还要稳，不急不躁。另外，减少分别，那就是不翘，不翘就是不分别，这样，我们的心平，大地就平。并不是大地有石头，有水，有坑，有障碍，是我们心不平。所以说，我们不要怨外境有种种的困难，因为种种的困难都是我们心不平所产生的。
我们知道《楞严经》有持地菩萨，持地菩萨经过多少年的努力，不断地平道，最后遇到佛，佛给他讲法：“当平心地。则世界地一切皆平。”他从此悟道了。不在于外面去填坑，去平路，而在于我们心平。怎样心平？就是不分别，不分别久了，大地就平。为什么我们走的路上有很多坑坑洼洼，它代表了我们的心不平所造成的。如果我们不分别，逐渐地就把大地平了，所以说我们多在心地上下功夫。
我们讲第八句，“日晒风雨雪闹增定力”。“日晒”指的是日头，太阳，“晒”指的是三伏天的热。过去我在行道时，那时候是三伏天，也照样行道。行道每天要走六七里地，有时候走在马路上，因为现在的马路都是油漆路，有的马路稍稍差一点。三伏天，马路的两侧有树，有房子，都有荫凉。我们是不能往荫凉地走，应该走在哪儿就在哪儿。当走在马路上我们靠着右侧通行，就应该走。
我那时候，低着头，啊，就这么样走。虽然三伏天，在别人觉得是不能行走，走一步，鞋都要粘一下。但是呢，也继续走。等到走到目的地的时候，也没有感觉它特别热，这是没有想到的事情。特别是我们应该克服两边树荫的诱惑，这诱惑力很强。有树荫，还有等等的创造清凉的条件，我们不能应该去避凉。
那我们是不是故意找苦吃呢？也是故意，也不是故意。因为吃苦能了苦。这个苦对我们来讲是太难得的机会，想找你也找不到。我们来到这个娑婆世界，为了什么呢？就是为了修行，来了苦的，就是来找苦吃的。通过这个娑婆世界的苦，来成就我们度众生的愿望，来成就我们修行的程度。所以说给我们创造了条件，不利用，太可惜了。一个太阳我们都克服不了，还谈什么了脱生死？旁边一点小小的树荫就把我们诱惑走了，就离开了我们的修行，太可怜了。所以说，我们不是故意找苦，而是为了修行的需要。
有的人把这种吃苦精神，说成是一种执著。我的看法，是不对的。因为这种方法是必要的，是去掉我们的执著，是去掉我们更大的执著。只有这么样去苦修，我们才能体会到修行里的深深的意义，也知道妄想心是怎样在欺骗我们。如果说我们不这么走，也能了脱生死，也能达到目的，我看你永远也达不到。因为你所想的啊，就只是想法，佛法来于行，没有行不会有真解。所以说我们应该以行代解、以解代行。只有行了，才会真解。所以光“说”是没有用的。小小的一个困难我们都克服不了，我们还谈什么去成佛，去了脱生死和教化众生呢？就没有其内容了。所以说我们在修行中一定和人生所有的贪心进行拼搏，不能随着它去转。
有时候天气很热，在路上走了七八里，也就是一念的事情。有时候走了七八里，到了目的地，忽然，唉呀！刚觉得只迈出一两步，已经到了目的地了。浑身的炎热，这时候随着念头的一动，一下就从头到底消失掉了。所以说这些是“境界”也好(可以)。本来这些人都能克服的，是由于我们长期的贪心，而失掉了这种锻炼的机会。所以说，我们一念走了七八里，就…
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