..續本文上一頁說，無論是甯瑪派、薩迦派、噶舉派、格魯派都一樣的極爲重視，並且各教各派都廣泛弘揚並付諸于實修。漢傳佛教也一樣的非常了不起，也出現過一代一代的數不勝數的高僧大德。然而，有點遺憾的是，漢傳佛教裏目前爲止很少看到關于修持菩提心的相關系統教法，譬如說菩提心的次第怎麼修、有什麼樣的竅訣方法、菩提心有什麼功德等等。雖然從古至今無論是法師們還是居士們，大家都很重視《金剛經》、《阿彌陀經》、《地藏經》、《壇經》、《心經》等大乘經典，但很少看到關于菩提心的講經、弘揚、提倡等。本來我們漢地已奠定了儒家所提倡的以“仁”爲中心的道德思想，這是令人羨慕的一件事。如果在這樣的基礎上大乘的精華---菩提心的殊勝教法能夠弘揚起來的話，人人都成爲菩薩也是很容易的。而目前我們對于菩提心教法的確有些忽略了，這實在是件很可惜的事情。
我覺得濟群法師說的很有道理，法師在《認識菩提心》的開示中說：“漢傳佛教是大乘佛教，但在中國的弘揚過程中，並沒有很好地實踐大乘精神。漢傳佛教雖有八個宗派，但最後基本歸于禅宗和淨土。而禅宗和淨宗的修行人，很多充滿濃厚的出世色彩。修禅的無非是了脫生死，念佛的一心往生西方，也還是了脫生死。問題的關鍵還在于，他們基本都是以個人解脫爲主要目的。如果僅僅爲了個人解脫而修行，顯然不是大乘的發心。
爲什麼充滿積極利世思想的大乘佛教，來到中國之後演變爲具有濃厚出世色彩的佛教呢？問題的根源就在于忽略了菩提心，因而在修行上不知不覺偏向以追求出世解脫爲主。”
確實如同法師所言，沒有菩提心的發心，談不上是大乘佛法的修行人，這點佛陀的教證、理證都可以證明。我的意思絕不是漢藏佛教之間的比較，而是純粹是強調修持菩提心的重要性而已。因爲我們大家都認爲自己是大乘的修行人、說我們是大乘行者，但如果我們沒有獲到菩提心的系統修法傳承、也不知道修持菩提心的次第、竅訣、學處、功德等等，那我們怎麼能無緣無故的在自相續中生起菩提心呢？如果菩提心沒有在自相續中真實生起的話，大乘弟子的名號便是徒有虛名。
正因爲人人都希望能成爲一個修持菩提心的名副其實的菩薩，所以我們應當共同努力提倡菩提心的殊勝教法，且想方設法地大量弘揚，能令菩提心在每個衆生的相續中生起。生起菩提心的法門當中最成效的方法就是《修心七要》，因此我們要修學此法。
爲什麼我們要修心，佛陀在經典當中說得很清楚：如果我們的心向善的話，所說的言語、所做的一切行爲都能成爲善；如果我們的心向惡的話，所說的言語、所做的一切行爲都能成爲惡。我們的所言所行成爲善或是惡，取決于自己的心態。同樣，我們獲得快樂還是遭遇痛苦，也完全是取決于自心的善與惡來決定。總而言之，佛陀所傳的法歸根結底就是爲了調伏衆生的自心、自淨其意而宣說，自淨其意後方能圓滿自利利他，自他二利圓滿才能證得無上正等正覺，所以我們應當重視修心。
談到“修心”，我們應該了解什麼叫做“修心”？如何修？所修的“心”又是什麼？這些都是非常關鍵的事。首先我們簡單的認識一下“心”，然後進一步了解如何修心。所謂的“心”可以有兩種層面的認識：一、是絕對的心；二、是相對的心。
一、絕對的心
對于絕對的心而言，心的本性是清淨、光明、圓滿的，叫做自性清淨。從自性清淨的角度來說沒有什麼可修，正如《金剛經》所說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”衆生的心之自性本來清淨，超越了善與惡、淨與垢、增與減、生與滅。正如帝洛巴大師在《恒河大手印》中所說的：“譬如空離一切色，黑白等色不能染。妙明心亦離諸色，善惡白黑不能染。” 因而，從自性清淨的角度來說，我們的心之本性始終就是遠離一切戲論的法界。龍猛菩薩在《法界贊》中說：“本來法界是無生，法界本來亦無滅，恒時遠離諸煩惱 ，初中後際都離垢。·”
關于心的本質自性光明的部分，在龍猛菩薩的《法界贊》和彌勒菩薩的《究竟一乘寶性論》當中描述得既精彩，又透徹。譬如《寶性論》中所說：“心的自性是光明，猶如虛空不會變動，也不會被煩惱、分別念、客塵染汙。”關于心的本質清淨的部分，我們非常熟悉的《心經》當中也可以看到“不垢不淨，不增不減”的闡述。六祖大師在《壇經》中也說：“本來無一物，何處惹塵埃。”這些基本上都是同一個道理，都在強調一切萬法的本性，究竟意義上是空性、無自性、離一切戲論。從勝義究竟的角度而言，既不存在修心者，也不存在所修的心，更不存在能修的法，都是叁輪體空的狀態。
然而，他們強調的唯一不同之處就是，《恒河大手印》是按照金剛乘無上密法大手印的境界來闡述心的本性。而《法界贊》，《寶性論》以及《心經》是按大乘顯教的境界來闡述心的本性。雖然它們按大乘顯教而闡述本性是一樣，但《法界贊》和《究竟一乘寶性論》當中所闡述的心的本性，是佛陀第叁轉*輪的究竟了義之說。
而《心經》等般若及中觀當中所抉擇的心之本性——空性，是第二轉*輪的空性含義。《寶性論》和《法界贊》中所闡述的心的本性，不僅僅是否定的角度去抉擇空性，更是從肯定的角度去闡述心的自心光明。雖然強調的側面不一樣，但究竟意義上是同一個體性。都是佛菩薩以大悲心針對不同的衆生而提供不同的法門，從不同的角度去闡述心的本性。使衆生能夠正確的認識本性，從而趨入菩提大道。
雖然心的本性既是空性，又是光明，但我們畢竟是凡夫，在無明的沈睡中還沒有蘇醒。仍然在迷惑、顛倒、錯亂，所以根本無法體會心的自性是空性，也意識不到心的本性是光明。即便如此，能夠在理論上認識、道理上知道這些也具有相當大的功德，而且還能起到引發懷疑之心、或者是生起信解心的作用。即便只是引發懷疑之心，其功德都不可思議，正如聖天菩薩在《中觀四百論》中所說：“薄福于此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞叁有。”更不用說生起信解心的功德。一般而言從理論走向實踐，由實踐趨入解脫是所有修持佛法的一種程序。
如果有人問，既然衆生的心之本質如此清淨、光明、圓滿，那爲什麼我們一直在輪回中不停地流轉，並承受無窮無盡的痛苦呢？答案就是衆生對自心明體的迷惑，導致這種迷惑的原因有四種，分別爲：一是自心明體太近之因;二是自心明體易悟之因；叁是自心明體賢善無比之因；四是自心明體極微妙之因。
一、自心明體太近的原因。是指心的自性光明離我們太近了。而我們由于無明、愚癡的關系，一直在往外追求快樂與幸福，不相信快樂與幸福的源泉在內心的緣故，所以無法認識自性光明。就好像眼睛雖然看得到森羅萬象、山河大地、形形色色，不僅僅看到這些，據說通過持咒加持的物品擦在眼睛上之後，眼睛還能看到地下幾十、幾百個由旬地方的珠寶。但眼睛卻始終無法看到離自己最近的眼球一般，我們離自己最近的自心光明也無法認識，從中迷惑，不能顯露自心光明。這就是衆生對自性光明迷惑的第一個原因。
二、自心明體易悟的原因。是指如果自己的根器、福報或信心具足的話，不需要經過長期學習很多的經論來尋找自心光明，也不需要經過長期持咒誦經、修持生起次第與圓滿次第來證得自心光明，只要通過具德上師的殊勝竅訣即可證悟。就像六祖慧能法師在砍柴的路上，僅僅是聽到了《金剛經》中的“應無所住而生其心”一偈，就令他開悟一般。對于利根者而言，明心見性是極爲容易的事。如果覺悟的因緣具足的話，連不識字的牧牛老人都可以獲得解脫；但如果覺悟的因緣不具備的話，即使是精通佛經的大班智達也有迷惑的時候。因爲輪回和涅槃僅僅是一念之隔，迷惑與覺悟的界限也只是一念之差。但我們凡夫由于被無明覆蓋了自心光明，即便是上師們慈悲的如是引導，但很少人能夠獲得成就。由于太容易的緣故，反而令我們無法相信、無法覺知，因此不能顯露自心光明。這就是衆生對自性光明迷惑的第二個原因。
叁、是自心明體賢善無比的原因。是指無論我們是在行、住、坐、臥，或是思善思惡，也無論我們在天界或地獄任何一處，自心光明一刹那也不曾離開過我們。任何時候心的本性與我們都不離不棄，無始以來都一直和我們在一起。不論我們在流轉輪回的過程中，易換了多少次不同的身體，投胎成爲何種的衆生，不管我們遭受了多少的痛苦、折磨與煎熬，自心光明始終與我們在一起，一直在伴隨著我們流轉，這是自心明體的賢善無比之處。雖然它一直陪伴著我們，但我們卻沒有辦法認識，因此自心明體無法顯露，這就是衆生對自性光明迷惑的第叁個原因。
四、是自心明體極微妙的原因。是指自心明體並不是實修者有，斷善根者沒有；也不是先無令有，也不是先有令無；在行善的時候並不是變好，在造惡的時候也並不是變壞；我們在快樂幸福的時候心的本性沒有增上，在悲傷痛苦的時候心的本性也沒有減弱；在獲得佛果的時候並沒有完善，在下地獄的時候也並沒有殘缺。無論如何，心的本性始終都是一致的，聖凡一如，本來平等。但我們由于無明的關系，自己不覺知，因此自心明體無法顯露，這就是衆生對自性光明迷惑的第四個原因。
(2)相對的心
雖然我們具備覺悟的潛能，但由于衆生對心之本性，存在著四種迷惑的原因，導致尚未實證令其顯露，無法獲得解脫。凡夫衆生仍然存在于無明、錯亂、顛倒、妄想、迷惑、苦痛等狀態當中，漂泊于輪回的苦海，遭受無窮無盡的痛苦。正如第叁世DB法王噶mb自生金剛在《了義大手印》中所說：“衆生自性雖常爲佛性, 由不了知無際飄輪回, 于諸苦痛無邊有情衆, 願常生起難忍大悲心。”
衆生迷惑的原因，是本具的佛性被各種客塵業障所覆蓋，在生死輪回的迷夢中無法覺醒…
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