..續本文上一頁過來。關于佛性被覆蓋的比喻，佛陀在諸多經典中均有描述。其中比較普遍的有十部了義經典是專門闡述佛性的，尤其佛陀在《明如來藏經》中闡述了覆蓋佛性之九種比喻。彌勒菩薩根據此經中所描述的九個比喻，在《寶性論》中加以說明。佛性被覆蓋的九個比喻，分別是萎蓮中佛、蜂腹中蜜、糞穢中金、地藏中寶、種子中芽、破衣中像、貧女中胎、泥模中像。
彌勒菩薩在《寶性論》中提到，導致我們的佛性被覆蓋、無法顯現的原因，是有四種障礙：一、對法憤怒；二、具備我執見；叁、對于輪回痛苦生恐懼；四、根本不管衆生之利益。其中第一種障礙是針對于貪著世間的凡夫衆生；第二種是針對于持有邪見的邪魔外道；第叁種是針對于追求解脫的小乘聲聞行者；第四種是針對于追求解脫的小乘緣覺行者。這四種障礙，都會導致延緩和阻撓佛性的蘇醒。
龍猛菩薩在《法界贊》中說覺悟佛性有五種障礙，分別爲，一、貪欲；二、懶惰；叁、邪見；四、掉舉；五、懷疑。就好像太陽和月亮被烏雲等五種障礙所遮蔽一般。障礙的五種比喻是：雲、霧、煙、羅睺面(日食、月食出現時遮蔽日月的障礙)、塵。正如《法界贊》中所說：“日月雖然無瑕垢，五重迷幕能障彼，如雲如霧複如煙 ，如羅睺面亦如塵。是故心性淨光明，亦具五障而爲障，貪欲怠惰與邪見，以及種種掉與疑。”
太陽本身光明圓滿，其光芒燦爛四射。但當太陽被烏雲遮蔽的時候，我們既見不到太陽，也接觸不了它的光芒。同樣，當衆生的心之本性被客塵煩惱所蒙蔽的時候，心的自性再清淨、再光明、再圓滿，由于被客塵染汙的原因，我們就無法覺醒到自心清淨，也體會不了自心光明。就好像是失去雙目的盲人，無法見到光輝燦爛的太陽一般，無明已久的我們，與心之本性或稱俱生智慧已形成了遙遠的距離。正如薩惹哈大成就者在《朵哈大手印》中所說的：“無雲日光遍照處，然無目者常覺暗，俱生智遍一切法，愚凡終距真性遠。”意思是說，我們始終存在于無明的黑暗狀態之中，一直執迷不悟。
無明是五毒煩惱之根本，流轉輪回之根源，一切痛苦之源頭。無明産生我執，我執導致能所二取，有了能所二取便産生貪嗔煩惱，有了煩惱于是造下各種惡業，由于造惡業而流轉輪回並感受痛苦。如第叁世DB法王在《了義大手印》中所說：“從本未有自現迷爲境, 由無明故執自明爲我,由二執故流轉于諸有, 願斷無明迷亂之根源.”佛陀告訴我們，輪回的一切系列過患，都是從無明開始，因無明引發。
我們修心的最終目標，就是爲了從無明中獲得徹底覺醒，通過實證令心的本性顯露，且圓滿成辦自利利他，乃至證得無上佛果。對于我們佛弟子而言，僅僅是了解衆生具備自性清淨是沒有多大益處的。我們要通過精進的修持，通過實證令心的本性顯露，徹底遠離染汙本性的一切客塵。我們追求獲得佛果時必須要達到具足二淨，具足二淨是指既要圓滿覺醒自性清淨，又有達到客塵徹底淨除，方可獲得斷證圓滿的無上正等正覺。
什麼叫做客塵？客塵就是獲得無上正等正覺的一切障礙。客塵的種類多得數不勝數，但可以歸納于煩惱障與所知障二種當中。二障的意義比較複雜，在不同的經典中有不同的解釋。通常情況下，我們可以從叁個角度來認識：
一、從因的角度去認識。按《楞伽經》的說法，以我執産生的執著爲煩惱障；以叁輪法執産生的分別心及習氣爲所知障。叁輪法是指對于一切事物的本身、能作、所作叁者，均起執著分別之心。以布施爲例：對施者、財物、受施者叁者所産生的執著與分別。
二、從本體的角度去認識。按彌勒菩薩的觀點，六度之違品都是煩惱障的本體。六度的違品，指布施的違品是吝啬，持戒的違品是放縱，忍辱的違品是嗔恚，精進的違品是懈怠，禅定的違品是散亂，智慧的違品是無明。此外的叁輪執著都是所知障的本體。如《寶性論》中說：“叁輪執著心，許爲所知障；吝等惡分別，許爲煩惱障。”
叁、從作用的角度去認識。按小乘《俱舍論》的說法，對獲得暫時解脫，産生障礙的同類煩惱，皆爲煩惱障。按大乘《俱舍論》的說法，是對獲得一切智之究竟解脫，産生障礙的同類執著習氣，皆爲所知障。無論是說客塵還是二障，都是屬于相對的心範疇。
對于相對的心而言，有世間哲學、心理學的各種說法，譬如：世間的有些人認爲心是頭腦；也一些人覺得心是心髒。甚至有些外道主張說心是生理的能量，從人的身體開始形成時産生，在人死亡時同時消失。這些都是對心不正確的認識，也是不究竟的說法。出世間的佛教對心的認識遠遠超越世間，佛教內部對心的觀點也有所不同，譬如印度四大宗派：有部、經部、唯識宗、中觀，對心都有不同的解釋。差異的原因是由于智慧上的差別，上上者能超勝下下者。寂天菩薩在《智慧品》中所說：“瑜伽世間破，平凡世間者，複因慧差別，層層更超勝。”
關于“相對心”的認識上，世間和出世間有一個共認的觀點，就是都承認人和動物皆具備六識，六識爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識以及意識。大乘佛教不僅僅承認六識，還主張末那識、阿賴耶識總共有八識。
在關于相對心的分析上，印度四大宗派當中唯識宗對心的分析最爲詳盡。按唯識宗的觀點，心分爲八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，末那識及阿賴耶識。關于八識的內容稍微略說一下。衆所周知，眼識的作用是視覺，眼識依于眼根和緣色塵境所生起的了解分別認識作用。眼識所依的是眼根，所緣的是色境；耳識的作用是聽覺，所依是耳根，所緣是聲境；鼻識的作用是嗅覺，所依是鼻根，所緣是香境；舌識的作用是味覺，所依是舌根，所緣是味境；身識的作用是觸覺，所依是身根，所緣是觸境。前五識又有內根、外根的分別，外根就是粗顯的、大家視覺可見的，如眼睛等；內根是淨色根，是人的肉眼無法看見的色法。
雖然前五識之間的對境有天壤之別，但這五識對于衆生與宇宙的認識，倒是有很多共通之處。譬如空間上她們的所緣境是現前，而不是他方境界；時間上她們所緣的不是過去境界，也不是未來境界，而是現時的當下，以現量而認識對境。前五識本身不産生任何分別念，處于視而不見、聽而不聞、食而不知其味等心不在焉的狀態，也不帶任何名言。她們的一切活動僅限于現量範疇，所以她們對對境的認識作用非常短暫，又直接。
什麼叫做現量？現量是指不參與任何分別念而認識對境，也不帶任何名言而接觸外境，她們所測量的對境既是現前，又是現時。一般而言，現量分爲兩種：真現量和似現量。真現量又有四種：五俱現量、意識現量、自證現量以及瑜伽現量。瑜伽現量是聖者相續中所具備的無漏智慧、是實相般若、是勝義菩提心。
但現在我們所探討的前五識是屬于五俱現量，而不是其余的現量，這些都是前五識的共同之處。譬如：眼識看到一只花朵的時侯，她所看到的花朵既是現前，也是現時。她不會去覺得這朵花美還是不美，所以對花不産生任何分別念。她不認爲這朵花叫什麼名字等等，所以不帶名言。當看到一朵花時所産生的分別念或者帶名言的都是意識的反應，而不是前五識的作用。
那我們如何辨別呢？當眼識看到一朵花時，與其相應的意識隨著眼識而産生，就是說眼識産生的第二刹那就意識立即産生，由意識去辨別或判斷第一刹那眼識所看到的花朵，是美是醜，是白色是紅色，是牡丹花還是玫瑰花，一切都是意識去判斷。耳識、鼻識、舌識及身識都不例外，需要意識的判斷。由于意識的産生既活力，又迅速，所以我們凡夫始終都辨別不了前五識與五俱意識對境接觸時，所産生認識上的差異。由于意識的力量極其強大，所以我們前五識活動的過程，都被意識留在阿賴耶識上，形成各種正面與負面的印迹。
我們心中所産生的分別念都來源于意識，譬如：善與惡、美與醜、好與壞、對與錯、是與非等等都是意識的作用。意識具有兩面：一、正面；二、負面。對于正面來說，譬如：我們聞思佛法、樹立正見、生起出離之心、修持修心七要、發菩提心等解脫的一切功德都是意識的作用，就是說涅槃的一系列之功德都依賴于意識的參與而産生。乃至超凡入聖，轉八識成五智也因意識的作用而圓滿成辦。這是意識給我們所帶來的益處。
對于負面來說，譬如：貪欲、嗔恨、愚癡、嫉妒、我慢等輪回的一系列的過患都是意識的作用，甚至殺、盜、淫、妄等一切的造業都不離開意識的參與。這是意識給我們所造成的障礙。尤其是我們人類的一切是非或者對錯的思想觀念，局限在依賴前五識與意識的認識來判斷，因此所得出的結論幾乎都是迷惑錯亂的。原因就是前五識及意識，都建立在無明我執的基礎之上，或是迷惑顛倒的範疇之內，所以我們所認知的一切，皆不是萬事萬物的真相，而是迷惑虛妄。
佛陀曾清楚的說過，通過眼耳鼻舌身意，遠遠不能體悟法性之實相。《叁摩地王經》中言：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根爲量，聖道複益誰？”月稱菩薩根據《叁摩地王經》的經義，在《入中論》中加以說明：“若許世間是正量，世見真實聖何爲？所修聖道複何用？愚人爲量亦非理。”意思就是說，如果我們凡夫的所見所聞是正量，那世間的見解就成真實了，十方諸佛菩薩、所有高僧大德聖者宣說的聖道有什麼用呢？如果我們凡夫的所見、所聞是正確的，那我們何必出離輪回、獲得解脫、證得佛果呢？所以，被無明煩惱所障的凡夫愚者的見解是不正確的，千萬不能當作正量。如同月稱論師在《四百論講義》中所說，整個世界是一個瘋狂的世界、迷亂的世界，在這樣的世界中，誰的語言和所見所聞可靠呢？
根登曲佩大師也說：“我們人類的所有知識，都是通過眼耳鼻舌身五種知覺來護攝的，如果在五識之上，再另加一個意識的話，我們對外面世界的認識將會更加開闊；如果我們額頭上的兩只…
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