..續本文上一頁錢者，就是一生落泊，也能一毛不取。前者發生在一位民意代表說：我家裏的財産有四、五億，怎麼會在乎那區區幾十萬呢？也使人難以相信，後者發生在機場清潔工人撿到了百萬現款，也能于心不昧，全身都散發著金色的光芒。

　　愛情的宿命也仿佛如此，窮愁撩倒時會背性棄義者，不論他多麼的富有，也一樣會背棄。反之，能感恩念舊的窮人，縱然使再貧困，也不至于無情無義。環境、誘惑也者，只是借口罷了------沒有汽油的桶子，火柴如何使其燃燒呢？

　　這重背棄的宿命使人無奈，但不背棄的宿命才更令人泣血。

　　不背棄的宿命，我們可以在小說、電影、電視裏看見的是：兩位頑固而充滿仇恨的家長，往往一位生了男孩，而另一位生了女孩。仇家的的兒子與女兒總會因爲某種巧合相遇，一見鍾情，然後用愛情與生命聯合起來向父母抗爭。

　　結局其實可以是喜劇：化幹戈爲玉帛，大團圓結束。但結局通常是悲劇的：其一是氣死父母，其二是犧牲兒女，兩種都可以使兩家痛苦一生，而觀衆則痛苦幾個晚上。

　　我常想這樣的問題：爲什麼仇恨的父母總有相愛的兒女？爲什麼沒有一個故事是父母相愛而兒女卻充滿了仇恨？

　　動人的愛情故事總是在仇恨中掙紮的故事；好看的金粉世界通常就是在欲望中沈浮的故事。

　　互不背棄而又活活折翼的故事是人生最無奈的現實。

　　人生的牌局裏有一張A，它可以是最大，也可以是最小，可悲憫的是，大部分的人拿到它A時，不管其他的牌如何，總把它當最大的牌來打。

　　人被小利蒙蔽時，哪裏會想到會毀掉一生的基業呢？人在仇恨之中，哪裏能看到別人情義的珍貴呢？這都是拿到一張小A當大牌打的結果。

　　在別人的宿命裏，我們清楚的看見人生有更多可以沈思的東西，如果我們不善于深思看清整副牌，往往自己就會掉進那令人扼腕的宿命裏去了。

　　收到您的來信後，我不敢稱呼您"洪博士"，但是我想不管稱呼您的名字或頭銜，您我都知道那叫的就是您，不是別人！

　　您的問題是：

　　"佛要人去我執，可是我閱讀的佛學書籍的作者，總是把自己的履曆及著作列出來。看他們講的是禅學，頭上卻戴著那麼多帽子，似乎我執都未去掉，到底原因何在？"

　　您說的這個問題曾問過幾位法師居士，都未得到他們的答複，不知原因何在，可能是與他們無緣，而您希望我不用客套，以最真實的禅心毫無隱瞞的回答您的問題。

　　收到您的信，使我想起一些常被問到的類似的問題，例如"佛教主張吃素，爲什麼素菜館裏素菜有”羊肉湯”和”紅燒魚”的名字呢？"例如"禅宗裏說教外別傳，不立文字，爲什麼卻有那麼多的公案和語錄呢？"例如"禅宗說第一義不可說，那麼，你寫那麼多文章有何意義？"例如"六祖慧能不識字，也可以成佛作祖，是不是我們應該舍棄一切經典呢？"例如"佛說法明明是四十九年，爲什麼說不曾說過一字呢？"

　　這些問題的面目不同，其本質都是一樣的。

　　既然您是以禅的態度來問，我就用禅的公案來回答您吧！

　　唐宣宗在還沒有當皇帝時，曾經因避亂而隱居在禅寺裏，他在鹽官禅師座下當書記，黃檗希運禅師是那裏的首座。

　　有一天，黃檗禅師在佛堂禮佛，正當他五體投地的時候，宣宗問他說："求道的人，不應執著于佛，不應執著于法，也不應執著于僧，你爲什麼要禮拜呢？"

　　黃檗回答說：

　　"我沒有執著于佛，也沒有執著于法，更沒有執著于僧，我之所以這樣做，只是隨俗罷了！"

　　宣宗又問："既然只是隨俗，禮拜又有什麼用處呢？"

　　黃檗聽了舉手就是一掌劈過去，打得宣宗哇哇大叫，說："你怎麼這樣粗魯！"

　　"這是什麼地方，你竟敢在這裏說粗說細！"黃檗義正辭嚴的說。

　　是的，禅師印出他的著作，上面挂著文學博士、大學教授等頭銜，無非也只是和黃檗一樣，只是隨便俗罷了，其中並沒有特別的用意。我想，一個禅師之所以要寫書，和古代禅師的公案、語錄一樣，不是爲自己來寫，而是爲了引導衆生的方便，既然這樣，就要隨順衆生的習慣。

　　像我就覺得，禅書裏把禅師的履曆、頭銜列出不僅無妨，還希望他的書取個好的書名，希望有好的封面、好的紙張、好的印刷，最好是讓人拿了就愛不釋手，能抱著睡覺。

　　自然，如果沒有頭銜、沒有書名、用最粗糙的紙張來印一本禅書，禅書的價值並不會就會被折損，只是我們想想，衆生將會如何對待這本收呢？他們不要說拿起來看了，很可能隨手就丟在垃圾桶裏了。

　　形式與本質之間可能沒有必然關系，但形式可以産生對本質的印象，特別是對那些無法判別本質的人，形式變成一個重要的手段，要不然這個世界就不會有那麼多東西需要包裝、廣告、設計，乃至于名牌了。例如素食館裏的"羊肉湯"，素食者叫了這道菜時，早就知道它是用香菇做的，那名稱只是爲了方便稱呼，從沒吃過這道菜的人吃的時候可能會問："這是什麼做的？怎麼這樣像羊肉？"事實上，他吃的也只是剁碎的香菇，本質並無二致。

　　從前，有一位和尚看起來像是開悟了，于是既不拜佛、也不燒香，甚至，常常把最尊貴的《大般若經》撕下來，在上廁所時當草紙來用，有人責問他時，他總是說：

　　"我就是佛，經文是記載佛的說法，既然有佛在此，這些經文就是廢紙，拿來當草紙，人何不可

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　　有位禅師勘破了他，就對他說：

　　"聽說你已經成佛，真是可喜可賀，但是，佛的屁股是何等尊貴，用這種廢紙擦屁股，真是太不相稱了，你最好還是用清潔的白紙吧！"

　　和尚無言以對，大爲忏悔。

　　這就是形式與本質的問題，真實的本質不會因形式的表現而改變，再特異的形式一旦能勘破，形式就成爲可笑的東西。

　　如果我們有很好的本質，加上好的形式，不是更好嗎？開悟的人如果能用白紙擦屁股，就比用經文擦屁股更值得崇敬，便合乎人情呀！

　　還有一個故事是這樣的：

　　有一天，石室和尚跟隨師父石頭希遷去遊山，石頭說：

　　"前面有樹擋著，快幫我把它砍掉！"

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　　石室說："拿刀子來！"

　　石頭拿出刀子，把刀刃遞給石室。

　　石室看師父遞來了刀刃，不敢去接，說：

　　"師父，不是這邊，把刀柄那邊給我！"

　　石頭說："柄有什麼用呢？"

　　石室和尚當下大悟。

　　是呀，對一把刀子而言，柄有什麼用？柄的用處，人人都知道，那是刀的著力之處，是用來控製一把刀的。可是柄並不是用來砍東西的，而是用以主宰刀子的，這是"無用之用，是爲大用。"剪刀的握把、書的封面、音響的外殼、筆的套子、膠水的瓶子、燈的臺座，你看，在我書桌前的東西，就有這麼多和刀柄一樣，甚至我把手擡起來看表，表帶、表面也是這樣的東西，但分針時針真的有用嗎？時間並不會因爲我手中的一只表而有所改變呀！

　　就像你是美國一流的生化博士，這一點您清楚得很，可是不認識您的人並不清楚，若你要從事一項研究工作，不公需要您的履曆、頭銜、經曆，甚至有時還要寫自傳呢！這就是"隨俗"或者"隨順衆生"。

　　再看看廟裏的菩薩，每一個都塑得那麼莊嚴端正，甚至身披纓絡、頭戴寶冠，佛經不是說佛菩薩是無相嗎？那也是隨俗、隨順，加上方便善巧而已。

　　頭銜如此，沒有頭銜也是如此！

　　我們都知道六祖慧能不識字的，但他"聞而慧"，一聽到佛法就頓悟了！許多典籍都強調他不識字，這"不識字"也是他的頭銜，是爲了給那些不識字或知識教育較少的人有信心，讓他們知道佛法的平等而來喜歡佛法。慧能的不識字，在我看來，是"不識字博士"，或"博士後研究"，也是我們加給他的頭銜。那些識字而博通以論的祖師，不也一樣偉大嗎？

　　禅宗關于本質與形式、文字與第一義之間的思考都可以從這個角度來看。王安石有一首詩說：

　　侏儒戲場中，

　　一貴複一賤；

　　心知本自同，

　　所以無欣怨。

　　在戲臺上演出的人，一下子扮乞丐，一下子扮皇帝，但演皇帝時他不欣喜，演乞丐也不怨恨，這是由于他知道自己不是皇帝，也不乞丐。就像我走路上，有人認識我，我不會爲之歡喜，沒有人認識我，我也不會傷心，因爲，我說是我，或我只是我！

　　《金剛經》說：

　　若以色見我

　　以音聲求我

　　是人行邪道

　　不能見如來

　　"如來"不是色相音聲所能求得的，那麼我們若從一個人的頭銜要來控求其本質，也是不可得的。

　　當我們拿到一本書，何不把履曆的那一頁翻過去，讀讀看有無所得，這才是要緊的。

　　我的書，也是這樣，您不會因爲看到我的照片和履曆才讀我的書吧！

　　您這個問題很有普遍性，所以我寫了這麼多，而且這封信要收到我的書裏，算是您爲衆生而問，我爲衆生回答，相信您不會在意才對。

　　我到鄉間市場去買水果，賣水果的老板進屋去拿錢來找我，我站在水果攤邊等他。

　　忽然有兩位青年走到我面前，大聲的叫我："喂！老板，你的釋迦一斤多少錢？"

　　由于我正在念佛，被突如其來的叫喚嚇了一跳。我在生活裏雖沒有時間做特定功課，不過一有空我就念佛，像等車的時候、坐火車的時候、走路的時候、喝茶的時候、故因而常錯過班車或乘車過站，念得特別好的時候，有人喚我，我的感覺是從淨土裏突然被拉回濁世。

　　我回過神來，突然大聲的說："我的釋迦不賣，但他的釋迦一斤二十四元。"這時老板正好從屋內出來，我就指著他說。當時，我也被自己的聲音嚇一跳，因爲已經有很多年，我沒有對別人大聲講話了。

　　返家的時候，我玩味著自己說的"我的釋迦不賣"這句話，看到山路上花樹青翠，晴空中白雲朵朵。是的，做爲一個佛的弟子，雖然菩薩行是要善巧方便，是要無限慈悲，可是菩薩行並不是沒有原則、不要…

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