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如意菩提▪P3

  ..續本文上一頁有人從這佛像上面跨,豈不是造成惡業?”于是他把佛像請去安放在路邊。

  因爲他動機是純善的,所以造了善業。

  後來有一個人走過同一個地方,發現了路邊的佛像,心想:”這尊佛像上面沒有東西遮蓋,日曬雨淋,日久一定會毀壞。”他想保護佛像,左找右找,在佛像旁邊找支一只破舊的鞋子,于是把鞋子蓋在佛像上面。

  在平常的情況,這種行爲當然非常要不得,由于他在當時動機非常純善,也給他造了善業。

  不久,又有一個人走過,看見鞋子蓋在佛像上,心想:”是誰把鞋子放在佛像上,真是太可惡了。”于是,他趕緊把鞋子丟掉。

  這個人動機純正,當做也造了善業。

  隨後又來了一個人,他看見被放在路旁的佛像,心想:”這太不恭敬了,不應該把佛像放在這裏。”于是順手把佛像放在附近的牆頭。

  他因此也造了善業。

  最後來了一個人,他想:”佛像應該在家虔誠地供養才對。”于是把佛像請回家,清理清淨,找到一個清淨的地方供養起來,每天焚香禮拜供養。

  這個人也一樣造了善業。

  這是密宗在教化人關于身、口、意叁業清淨的一個故事,說明了人所造的業,主要是在他背後的動機。行爲其次了。因此,要使自己叁業清淨,一定要先有一個清淨的意念,只要說明書念純善,則身業、口業的清淨也就容易達到了。

  純善的念是哪裏來的呢?純善的意念是來自心和智慧與慈悲之開啓。有許多佛弟子常常發願說:”我要爲佛教工作。”一位上師曾說這個觀念是不夠廣大的,佛的弟子應該發願爲所有的衆生工作,把自己的福德用來與衆生的苦難相交換,甚至在呼氣時,觀想把自己擁有的善根福德隨風飄送給衆生,在吸氣時,觀想一切衆生的衆苦都流入我身,這樣久而久之,就會進入純善的境地。

  所謂的善,就是利他,就是慈悲喜舍,就是發菩提心。我很喜歡幾段關于菩提心的格言:

  “修行者心中存有真實菩提心,即使他只中撒一些谷物給小鳥吃,也算是大乘行者,堪稱爲菩薩。如果沒有菩提心,縱將珍寶充滿叁千世界布施給一切衆生,也不能算大長乘行者,更不能堪稱爲菩薩。”

  “一旦發起大悲心和菩提心的人,即使他是宇宙中最邪惡的衆生,也能當下成爲佛之子,成爲一切衆生最偉大者。”

  “我們不要只顧珍愛自己,要把衆生看得遠比自己重要。我們必須准備接受極大的苦難,以把幸福帶給衆生。我們只能爲衆生的利益而思而行。”

  “如果我們不能忍受任何犧牲或幫助別人,我們就喪失了發菩提心的要義。”

  菩提心的要義很多,但是只要我們時時保有善與正的品性,並隨喜別人善與正的品性;那麼,不但我們想法與了心是清淨的,則我們的行爲和最後的成就也必然是清淨的。

  再回到前面聽故事,那在路邊被棄置的佛像,正是我們心的象征,有的人怕被踐踏,就把自己的心入在旁邊;有的人爲了保護自己的心,卻蓋上一只破鞋子;有的人喜歡心胸坦蕩,就丟掉鞋子;有的人則把心放在高高的牆頭,看待這個世間。

  最後一個人,他撿回自己的心,寶愛自己的心,在清淨的地方,他用菩提與大悲來供養,而使心有了安住的所在------這是”心即是佛”,這是”純善”!

  純善也許很難,但可以從小處訓練,這裏有一個故事能給我們更大的啓示:

  喝了牧女供養的牛奶,悉達多太子恢複了體力,他站起來涉水過河,走到菩提樹下,敷草爲座,面向東方,在菩提樹下結跏趺坐。悉達多對自己發出一個堅決的誓言:“不成正覺,不起此座,我道不成,至死不起。”他宏大的誓願化成澄淨的心水遍滿整個虛空,使空中都充滿了法的歡喜。

  唯一不歡喜的是魔王魔羅,他深爲悉達多的誓願感到驚懼和憤怒,因爲魔羅一向主掌人心中的貪婪、憎恨、愚癡、傲慢、猜疑、憂愁與怨毒,如果悉達多尋找到斷除貪、憎、癡、慢、疑之法,魔道將會被摧毀。爲了阻止悉達多,魔王就想盡辦法要擾亂悉達多,先以風雨雷電來攻擊他,雖然菩提樹周圍的一切都摧毀了,因悉達多甚深的禅定,菩提樹下竟一動也不動。魔王又下令魔衆化成種種惡形動物去攻擊他,也不能接近。魔王再下令魔衆發出無數怨毒的箭射向悉達多,當毒箭射到菩提樹蔭時都化成美麗的蓮花瓣飄落在地上。

  發現惡事不能驚動悉達多的魔王,唆使魔衆都化成妖冶無比的少女,去媚惑他,希望能喚起悉達多對宮殿享樂的記憶,但這些都不足以動搖悉達多的決心。

  魔王感到無望,最後,他走到悉達多的面前,對他說:“你以爲你成正覺會成功嗎?在你之前多少比你偉大的修行人想成正覺,最後都失敗了。而你,先是浪費了二十九年在聲色犬馬之中,然後浪費了六年做無益的苦行,現在你在此靜坐,就希望能突然開啓無比的智慧嗎?比起從前比你用功的修道者,你的想法是多麼傻呀!現在你馬上停止靜坐,否則,你指給我看見只有你會成功的證據,如果你舉得出證據,我就不再幹擾你!”

  悉達多完全不在意魔王的嘲諷,他溫和地舉起膝蓋上的右手,指向前方,按觸大地!

  爲什麼悉達多要按觸大地呢?因爲,在無始輪回生死裏,他的前生已經做過無數追求正覺的修行,目的就是追求最高的無比的覺悟,他的從前雖已過去,但一切的修行都在大地上留下證據,大地就是他的證據。

  魔王看到悉達多手按大地,知道已徹底失敗了,就如同噩夢一樣自大地退去!于是風雨停歇、空氣流動著芳香,悉達多在月光下進入禅定叁昧,他徹晤了無上正直之道。當他內心澄澈地張開眼睛,站起來時,太陽正從東方升起,滿地金光,猶如面帶微笑的悉達多,以圓滿的智慧與慈悲照耀了整個大地。

  我每次讀佛陀的傳記到這裏都深受感動,在這個世界上有無數尋找正覺的人,什麼是他們忍苦修行、永不退悔的證據呢?就是我們眼前的這一片沈默的大地呀!我們在世間的所行的一切都會在永恒的時空中留下證據,這是連魔王都感到畏懼的。一個人所行的一切,包括慈悲、智慧、修行、願力並不是做完就沒有了,而會留下來,帶到來生的下一個時空,生命就是這樣連結起來,無數善行與慈悲的連結,都是在通向佛的道路,這是爲什麼悉達多指著大地的原因,大地正是他成佛的證據。

  土地,以能生爲義,又以所依爲義。大地能生萬物,又是萬物所依靠,所以在大乘經典上把菩薩的修行分爲十地。後來許多修行者都告訴我們,應該以大地做爲修行的榜樣,可是說是佛陀按觸大地的啓示。

  民初高僧慧明法師有一次談到“心地法門”,對大地有極深辟的開示,他說:

  “吾人自心,本來無量遍滿,能生萬法,亦如地具有博大深厚之德,能生萬物,故以爲喻。地之所以能生萬物者,以其能任運隨時,行所無事,渾然無知,寂然不動,而衆生迷真逐妄,見境生心,遇物即動,于是自蔽靈明,轉增障礙。……地能生一切物、能載一切物、能容一切物。而且生一切物,是來養育衆生,而不自私自利;載一切物,是大小兼收,淨穢一體,而無取舍分別之見;容一切物,聽人汙穢毀鑿,寂然不動,而無厭拒憎恚之念;所以稱爲大地。假使吾人的心量,能夠與地同其大,能夠同地一樣利他,無取舍憎恚的我執,一切不動,便不難與真如本心相契,還有不成就的嗎?”

  這是多麼深辟的見解!使我們知道“心”與“地”的一些關系,也了解大地給我們的啓示。我們再回頭看佛陀在菩提樹下,沈默地指按大地的一刹那,原來指的不僅是面前的大地,也是心的大地——我們所行的一切,都會在自己的心地留下刻痕,一個人能不能成功只有自心才知道。

  大地是我們的證據,心地也是我們的證據,這正是佛陀伏魔的偉大教化。我們每天走過大地時,有沒有想過在生死流浪中走過多少次同樣的大地?在隨業浮沈裏多少和大地會面?我們走過大地的次數已經夠多了,但沒有學地之量、法地之德?能不能像地一樣大,能不能養育衆

  生,能不能兼收並容聽人汙毀而不動,能不能沒有一切分別呢?

  我們有沒有把從大地的眼光收回,好好觀照過自己的心地呢?

  只有我們時常這樣反省思考,一邊努力在心地上用功。一邊在人間大地上實踐,我們才能體會到佛陀當年在菩提樹下,手按大地而使風雨停歇的偉大教化。

  在《華嚴經》裏有一位佛教青年善財童了,十分令人感動,他在出生地福城聽文殊師利菩薩說法,而發了勇猛的菩提心,從此開始了他長遠旅行示法的過程。

  善財童子從發菩提心開始,一共參詣五十叁位善知識,終于得以證入法界,這是有名的“善財童子五十叁參”。在佛教經典裏,華嚴經是大乘經典極重要的一部。在八十卷華嚴經裏,後二十卷就是善財童子參訪的故事,善財求訪善

  知識的重要可見一斑。

  爲什麼《華嚴經》把這麼多篇幅留給善財童子呢?那是由于善財童子的經驗是個偉大的象征郵局是偉大的教化,說明了一個青年菩薩從發心一直到證果的過程。

  善財童子也由于求法的至誠懇切,成爲佛教裏最爲人知的童了,現在許多觀世音菩薩像的左邊都安有一位童子侍立,就是“善財童子”。一般把善財童子畫得好像兒童似乎值得商榷,在佛經中,童子有叁種含義,一是八歲以上未冠者。二是希望出家而寄侍于比丘僧團尚未剃度的青少年。二是年輕的菩薩,因爲菩薩是如來的王子,所稱爲童子。如果從這叁種含義推論,善財童子應該是青年,而不是幼童。

  因爲善財童子求法的成就,一直到現在地廟裏的大法會,行道時走在最前面拿著火炬的小法師,也被稱爲“善財童子”。這是一具很好的象征,在《華嚴經》裏,善財童子事實上像極了拿火炬引導後世修菩薩行青年前進。

  開啓智慧最重要

  依照經典的記載,善財童子是累世福慧雙修,才能有緣親聞文殊菩薩說法,開啓了法性智慧,但在文殊的教化裏,我們知道智慧才…

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