..續本文上一頁人修布施，持戒等等，只有感人天善報，不能得解脫，不能積集爲成佛的資糧。六度萬行的前五度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，最後才是般若。前五度沒有般若，所以只有感人天善報，這個要注意！不可能解脫，也不能積集爲成佛的資糧。現在很多人都講：我們修善去利益衆生，去布施，不犯戒，至少可以積集資糧。我告訴你：其實真正成佛的資糧沒有離開般若的，一定要明白哦！所以大乘的六度萬行有一句話：“五度如盲”，就是說：六度的前五度好象瞎子一樣，如果沒有般若作爲引導去修行的話，就象瞎子一樣，是不能成就的。六度萬行裏面的般若是眼目，沒有眼睛就沒有辦法走路，方向分不清楚，路也走錯了，所以六度一定要以般若爲導，不然的話，五度爲盲，他感得的就是人天善報而已。
今天講般若經，要建立的就是般若的正見內容，我們從這裏就知道，這個有多重要！一般人不知道啊：我們到哪裏去做功德，去布施，把自己的戒守得清淨，由戒生定，由定發慧。不見得！戒能夠增上定，定能增上般若，而不一定是“等于”哦，這一定要明白！“增上”就是有幫助，持戒、布施都有它功德、福德，但是不等于般若慧。修慧有修慧的次第內容，所以解脫道，開般若智慧是第一的，這個是最重要的。不是只有前面的布施、持戒，這一點一定要明白啊！但並不是叫你不要布施，不要持戒哦，是說布施、持戒一定要般若來作爲引導，一定要加上般若智慧時，它的功效才能真正達到生死解脫，這一點非常重要！如果沒有學到緣起的正見，沒有般若爲導的話，只能感得人天善報，這一點一定要明白哦！而不是叫你不要作，不是叫你不要布施，不要持戒，有般若爲導，還是要有前五度讓我們去實踐，這個就是相依相緣、相輔相成。只有智慧，什麼都不幹，什麼都不動，那就變成狂慧，那是沒有用的。所以六度是要前後配合的：缺少般若你不能解脫；缺少前五度，你也不能成就般若的菩薩行的內容，也沒有辦法積聚成佛的資糧，所以六度要平衡，是相依相緣的。
那麼，聲聞的行者是解脫了生死，但是又缺乏利濟衆生的大行。他是悟到無常無我，無我就是般若慧，但是這個般若由于缺少大悲，所以不夠圓滿。菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫。菩薩不但得了解脫的空慧，他還有大悲心，還有大悲行，所以依空慧得解脫，而即大悲爲本的無所得爲大方便，策導萬行，普度衆生，以此萬行的因華，莊嚴無上佛果。所以成佛，當然是走菩薩道，這個不是只有解脫道。依大悲爲本的無所得，怎麼樣才是無所得？如果沒有空慧，能不能做到無所得？一定會有所得的啦！所以真正的空慧，就是依無所得而爲方便，這樣去策導萬行，利益衆生，才能夠不退轉無怨。如果還有一點點執著，還有一點點實有的感覺，這個菩薩行要走下去是相當困難的，所以空慧非常重要！不是真正的空慧，就不可能無所得，那既然不能無所得，你要去利益衆生，是一定會退轉的：衆生不是那麼好對付的，每一個都要如你的願，那是不可能的！
所以，我們只有以無所得的般若空慧才能在萬行中不退轉，也在萬行的因華(花)上，莊嚴無上佛果，就在這裏積集了成佛的資糧，未來才能真正的成就而得佛果。所以要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。真正的般若就是了達諸法實相的智慧，所以一定要通達法性空，了達一切法無自性，萬法本自空寂，這樣才能攝導所修的菩薩大行，才能達到真正成佛。
這兩種中，證真實以脫生死，是叁乘般若所共的。什麼是叁乘？聲聞、緣覺、菩薩。叁乘聖者都已經解脫生死了，而所共證的、體會的都是這個般若，所以叫做叁乘所共，在這個角度是一樣的。就是說，在自利的方面，不管聲聞學者、辟支佛或者是菩薩，自己要真正解脫生死，非證入這個般若不可，這叁乘聖者的解脫都一樣的都是證入這個般若。但是，如果要導萬行入智海這一方面，只有菩薩的般若的不共妙用。只有大悲心才能導六度萬行以入智海，所以，般若道跟菩薩道不同就在這裏：般若道是叁乘共證的，菩薩道只有菩薩才有。解脫自利的部分叁乘是一樣的，叫叁乘所共；要度盡衆生的只有菩薩道，只有菩薩才有，這個不一樣(不共)就在這裏。再總結一下般若的用途：第一先用來自利，先自己能夠悟入一切法的法性空寂的真實相，而達到解脫的目的；然後應用這個般若爲方便來引導衆生，莊嚴佛果。所以這個般若的作用第一是可以自利，第二可以利他。
【(四)、般若屬誰？ 約實相般若說，這是叁乘所共證的，即屬于叁乘聖者。約觀慧般若說，如約解脫生死說，般若即通于叁乘。所以經中說：「欲學聲聞地，當應聞般若波羅蜜。欲學辟支佛地，應聞般若波羅蜜。欲學菩薩地，亦當應聞般若波羅蜜」。但佛說般若波羅蜜經，實爲教化菩薩，即屬于菩薩。如本經說：“爲發大乘者說，爲發最上乘說”，《解深密經》也說：第二時教“惟爲發趣修大乘者說”。不過，佛說般若，雖說但爲菩薩，而也有二乘在座旁聽。經說：要得二乘果，必須學般若，這固然是叁乘同入一法性，也即是解脫生死的不二門——空無我慧。然也就是密化二乘，使他們聽聞大乘勝法，久久熏習成熟，即可宣告「汝等所行是菩薩道」，而回心向大了。所以般若是“通教叁乘，但爲菩薩”】
解脫生死是叁乘聖者所共的，所以這裏就說，你要學聲聞地，學辟支佛，學菩薩都是學般若波羅蜜。但是，佛陀講般若波羅蜜經時，他的真正目的是要教化菩薩。講般若經典時是對菩薩衆講的，也是屬于對一般的大衆而講的，但是雖然是教化菩薩，也密化二乘。因爲佛陀不管走到哪裏說法，很多弟子都跟在旁邊聽。即使今天講的經，表面上是對大家講，是爲了度化菩薩的大衆，而其實骨子裏密化聲聞、二乘人。 如本經說：「爲發大乘者說，爲發最上乘者說」，《解深密經》也說：第二時教「惟爲發趣修大乘者說」。經說：要得二乘果，必須學般若，這固然是叁乘同入一法性，也即是解脫生死的不二門——空無我慧。然也就是密化二乘，使他們聽聞大乘勝法，久久熏習成熟，即可宣告「汝等所行是菩薩道」，而回心向大了。雖然今天是對菩薩講，但是他有密化二乘人的功效，他們在旁邊聽這個大乘佛法，久久熏習慢慢就會成熟了，等他成熟時，就可以宣說汝等所行是菩薩道，從而回心向大。他的目的也是把小乘的聲聞慢慢地轉化成爲大乘，所以般若是通教叁乘，但爲菩薩。般若經典是通于叁教的，是通于叁乘的，但是真正的目的是在菩薩這一邊。
【從前，成論大乘師說：般若是通教不夠深刻；唯識大乘師說：般若但爲菩薩不夠普遍。總之，照他們看，般若是不究竟，“通”又不好，“但”又不好，這可說是“般若甚深，諸多留難”！哪裏知道般若通教叁乘，但爲菩薩，深廣無礙，如日正中！這所以般若于一切大乘經中，獨名爲大！】
導師在這裏是批評過去的成論和唯識，過去的這些論師的觀念，有時在他們的判教裏面，認爲般若是藏、通、別、圓的通教，這樣還不夠深，沒有到圓教的程度；從唯識學的角度來看，般若只爲菩薩，它還沒有普遍，沒有爲一切衆生，爲一切的叁乘聖者都講。照他們這樣看來般若是不究竟的，“通”也不好，“但”又不好，這可說是諸多留難啊！導師說，你們批評般若不夠深，不夠普遍，其實是你們的認識根本不夠而引起的“諸多留難”哪！哪裏知道般若通教叁乘，但爲菩薩，深廣無礙，如日正中！哪裏知道真正的般若其實是叁教共有的，都通的。只是你不明白它的既深廣而無礙，它如日正中，就好象中午時的日光正普照一切一樣。這所以般若於一切大乘經中，獨名爲大！真正的大乘經(摩诃就是大)就是般若，一般的論師們如果不明白、不清楚、不夠透的話，就會有多多的批評留難。
【般若屬于菩薩，爲什麼不屬于佛？約般若唯一而貫徹始終說，如來當然也有般若。不過，佛說般若，重在實相慧離言發悟 ，策導萬行。般若“以行爲宗”，所以與側重境相而嚴密分析，側重果德而擬議圓融者不同。】
般若“以行爲宗”，“行”就是實踐――度生，利益衆生的菩薩道是在我們的行爲，在我們利生的這個修行的過程中。“側重境相而嚴密分析”，這是在講唯識學，它注意的是一切法相，嚴密地從境相上、理論上分析這一切法是屬于什麼。但是般若是以行爲宗的，是要用我們的身心去實踐的，這與唯識家的境相嚴密分析是不同的。 “側重果德而擬議圓融者”，這是在講真常系的思想：他們都要最高的佛果作爲他的最高原則，而把一切法濃縮在一起，以爲很圓融，講最高的境界。導師指出這是完全不一樣的哦！真正的般若是在策導萬行，重在實相慧，離言發悟，以行爲宗的！所以修行不是在唱高調，不是在分析理論，是開發我們的實相慧，就是建立般若空慧。然後在我們的生活中，在生命過程中，去行，去修，去利益衆生行六度萬行，在這個實踐中去體悟的。與側重事相的分析，或者用一個最高佛果的這個德行來作爲我們的標准都不同。在最高中，你怎麼做得到？怎麼去體會呢？不一樣的地方就在這裏。所以真正的般若是在實踐哦！般若是屬于菩薩的，菩薩重在利他，導萬行入智海，修行的是六度萬行，只有菩薩在這一方面，才能夠産生真正的大用。
兩種智慧－－拙慧與巧慧
【叁，波羅蜜：梵語波羅蜜，譯爲到彼岸，簡譯爲度。到彼岸，是說修行而能從此到彼，不是說已經到了。所以，重在從此到彼的行法。凡可由之而出生死到菩提的，都可以稱爲波羅蜜。經中或說六波羅蜜。或說十波羅蜜，但真實的波羅蜜，唯是般若，其它都是假名波羅蜜。因爲沒有空慧的策導，布施等既不成爲波羅蜜了。聲聞乘法，能度生死河到涅馨岸，爲什麼不名波羅蜜？因爲波羅蜜又有“事究竟”的意義，所以要能究盡諸法實相，圓成自利利他的一切功德，才名爲波羅蜜。聲聞的叁無…
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