..續本文上一頁漏學，不能究竟，所以不名爲波羅蜜。】
注意聽！這裏很重要！“到彼岸”不是我從這裏已經到了那裏，而是從這裏到那裏這個過程中的行法。大乘佛法裏面有十波羅蜜的講法，也有六波羅蜜的講法，六度就是六波羅蜜。只有般若才是真正的波羅蜜，其它只是假名施設而已，不是真正的波羅蜜，由于跟波羅蜜有關，所以也把它講成是波羅蜜。但是在六度萬行中，如果沒有般若空慧來策導，前面的布施等五度等就不能成爲波羅蜜了。比如什麼叫布施的叁輪體空？沒有一個布施的我，沒有受我布施的人，也沒有我布施的實有東西，這就是講叁輪都是空的意思――作者(施者)、受施者、物，這都是無實性的。般若空慧才體會得到這個空，因爲緣起故！布施的我是緣起，受施者也是緣起，布施的物也是緣起，皆無實性。當你體會到這樣的布施，叁輪都是空無實性的，就不會執著，不會産生實有感，不會在那個所謂的果(功德)而産生更多的執著。所以，布施如果沒有般若爲導就會執著在有爲相上，變成有爲法，那就只能産生善報福報而不能解脫。但是如果有了般若空慧就能叁輪體空，叁輪體空的布施才叫做波羅蜜。因爲布施而達到一切法空――無我，所以就解脫了。沒有般若波羅蜜，沒有空慧策導，布施就不能成爲波羅蜜，而只能成爲福德善報。
“事究竟”，也就是一切的事事物物，我們的所作所爲都要圓滿，都要究竟。要究竟諸法實相，就是要圓滿成就自利利他的一切法，就叫事究竟。如果我們自己成就了，沒有發悲心，不能去利益衆生，不能行六度，這樣在事相上還不夠圓滿，就不叫事究竟，所以波羅蜜還有事究竟的這層意義。一般的聲聞是解脫生死了，但還不夠圓滿，所以聲聞的戒定慧叁無漏學，不能究竟，因而不名爲波羅蜜。從這裏就知道，在修菩薩道的圓滿的過程裏，波羅蜜就是在講從此到彼的這個行相，我們要在這個地方著手，這裏很重要，大家要注意！
【四、經：梵語修多羅，譯爲經。本義是線，線有貫穿、攝持不會散失的作用。如來隨機說法，後由結集者把他編集起來，佛法才能流傳到現在；如線的貫華不散一樣，所以名爲經。金剛般若波羅蜜經，有兩系解說不同：(一)玄奘等傳說：般若是能斷的智慧，金剛如所斷的煩惱。煩惱的微細分，到成佛方能斷盡，深細難斷，如金剛的難於破壞一樣，所以，譯爲“能斷金剛(的)般若”。(二)、羅什下的傳說：金剛比喻般若。般若能破壞一切戲論妄執，不爲妄執所壞；他的堅、明、利，如金剛一樣。然金剛本有兩類：一是能破一切而不爲一切所壞的，一是雖堅強難破而還是可以壞的，已如前面所說。所以，或以金剛喻般若，或以金剛喻煩惱，此兩說都是可通的。不過，切實的說，應該以金剛喻般若。考無著的《金剛經論》說：(一)、如金剛杵的“初後闊，中則狹”：這是以金剛喻信行地、淨心地、及如來地的智體的。(二)金剛有遮邪顯正二義，不但比喻所遣的邪行，他也是細牢的——“細者智因故，牢者不可壞故”，比喻堅實深細的智因——實相。無著並沒有金剛必喻煩惱的意義，所以法相學者譯爲“能斷金剛般若”，值得懷疑！至少，這不是梵本的原始意義。】
佛陀的時代，他看到什麼因緣，什麼對象，就說什麼樣的法。後來這些弟子們在結集時，才把所有說過的這些教法編集起來，就象用線貫穿一樣，才能流傳，這個就比喻好象用線把花穿起來一樣，所以叫經，讓它不會散失。
關于本經(金剛般若波羅蜜經)的經名有兩系解說不同，重點就是唯識與中觀：玄奘他們的講法，把般若當作能斷除煩惱的智慧，金剛就是認爲它所斷的煩惱。也就是說，煩惱非常的深細難斷如金剛，但是般若能斷它，所以，般若代表智慧，而金剛代表煩惱。而鸠摩羅什把金剛比喻成般若，金剛本身非常利、明、快，而般若有這個功效，所以般若就是金剛的意思。但金剛本有兩類：一是能破一切而不爲一切所壞的，一是雖堅強難破而還是可以壞的，已如前面所說。用羊角可以把金剛鑽打壞，這種是能壞的，還有一種是不會壞的。
無著是唯識系的大論師(無著與世親是兄弟)，在無著菩薩寫的《金剛經論》裏，沒有把煩惱比作金剛的這個比喻。所以法相學者譯爲能斷金剛般若，這一點可能不太正確，值得懷疑，至少這不是梵本的原始意義。
【般若有兩類：一、拙慧：這是偏於事相的分析，這是雜染的，這是清淨的；這是應滅除的，這是應證得的；要破除妄執，才能證得真淨。這如冶金的，要煉去渣滓，方能得純淨的黃金。二、巧慧，這是從一切法本性中去融觀一切，觀煩惱業苦當體即空，直顯諸法實相，實無少法可破，也別無少法可得，一切“不壞不失”。如有神通的，點石可以成全。又如求水，拙慧者非鑿開冰層，從冰下去求水不可；而巧慧者知道冰即是水，一經般若烈火，冰都是水了。所以，巧慧者的深觀，法法都性空本淨，法法不生不滅如涅槃，法法即實相，從沒有減什麼增什麼。這不增不減，不失不壞慧，即金剛般若。】
這個般若的比喻很重要！一定要明白大乘佛法對于般若的比喻——拙慧和巧慧。拙慧的意思是指都注重在事相上，以爲有個雜染的，有個清淨的，要去掉雜染才能夠恢複清淨，要滅除某某事相、某某東西，象煩惱貪瞋癡種種的顛倒。要破除一切的的雜染妄相才能得到真正的清淨，這個觀念，就好象黃金還在礦裏面，把它煉到去除了沙石渣，煉到純淨的時候變成純黃金一樣，這個叫拙慧，很笨拙，不是真正的般若智慧。
而巧慧呢，是從一切法本性中去融觀一切，觀煩惱業苦當體即空，直顯諸法實相，實無少法可破，也別無少法可得，一切“不壞不失”。又如求水，拙慧者非鑿開冰層，從冰下去求水不可；而巧慧者知道冰即是水，一經般若烈火，冰都是水了。這裏很重要！大乘真正的深觀般若慧，確實是這樣的。比如，在南極或北極都是冰天雪地，要喝水就要把冰鑿開，但有的冰很厚幾十尺，那很傷腦筋的。如果真正有智慧的人知道冰就是水，把冰融化就是水了，何必還要鑿開這個冰？那好深好難才取到這個水來用啊，其實冰的本身就是水。這個意義很重要！今天學了般若緣起空慧呀，明白了以後，尤其對在世俗裏修行的人非常重要。
爲什麼要在這裏談這個拙慧與巧慧的問題？過去傳統的佛法或者一般的理論，說到修行就要去掉雜染，去掉汙穢，去掉不淨，我們才能清淨。認爲我們有一個雜染的汙穢的心，去掉以後就能夠顯出一個真心，真心被那個汙染的心蓋住了。我們大概有兩個心，去掉那個肮髒的、顛倒的，就會顯出這個真正的真心來，才能夠證菩提。但是真正的般若的空慧巧慧是什麼？煩惱即菩提！注意聽哦！煩惱是不用斷，不用去的哦，這一點你們要明白。這個鑿冰取水與冰即是水的比喻非常好，巧慧和拙慧的不同就在這裏！
你們說，今天要修行，我們有無始以來的業障、煩惱、顛倒，那個業好像有須彌山那麼多，烏壓壓的，連光線都看不到，我們怎麼修？那我如果問你：它有多少？住在哪裏？不知道。煩惱是怎麼起來的？不知道。那怎麼去煩惱業力？我們每天不是都在說要去煩惱，去雜染，要修行，要證菩提嗎？其實菩提(解)和煩惱(縛)是兩件事：有煩惱就沒有菩提，有菩提就沒有煩惱，兩個仇人二件事，這個是不能共同存在的東西。同時存在即相違，前後存在又不相及。
但是從巧慧來說：冰就是水。這個道理爲什麼能成立呢？因爲從般若的空慧，從緣起的正見，從深觀中可以體會到這一點。比如說：講到觀照、觀察，我們要去的東西是什麼？有沒有？在哪裏？有多少？叫你們觀察，沒有一個觀察到它住在哪裏？不知道它有多少？只知道“我們的業很深很重，無始以來的那個業不得了，如須彌山”。真的嗎？它是怎麼樣形成的？住在哪裏？有多少？你都不知道。那我請問你：怎樣去掉我們的業？比如講，你們過去修到現在，不管你們修幾年，你們原來一共有多少業？修去了多少？現在還剩下多少？你們知道嗎？我想沒有一個人知道的。我請問你，那怎麼修？我一共有多個業？不知道。我已經修行了多久，去掉了多少？不知道。剩下多少？不知道。我請問你：如果業是真的話，你們到底在怎麼樣修行？
所以我常常講；我們一般講修行，都講對治。我有煩惱，我有痛苦，我有什麼障礙，我有什麼東西，我要怎樣去對治。我請問你，好比刑事案有小偷或犯法的人，如果不知道小偷是誰，有多少，他有什麼裝備，住, 在哪裏？那你怎麼抓？你總不能每天在大街小巷喊：“我要抓犯人，你們哪一個是犯人”？那是抓不到的。回過頭來，我再請問你：我們修行怎麼修？要修掉什麼東西？它住在哪裏？它有多少？我們都不知道啊！所以我常常講一句很不客氣的話，我們都說在修行，其實真的是在修行嗎？我們都在斷煩惱，但是明白原來一共是多少？斷了多少？剩下多少？都不知道。我講一句不客氣的話，是不是在打糊塗仗啊？從軍事兵法來講，知已知彼，方能百戰百勝，那我請問你：既不知已，又不知彼，修行怎麼修？知己，就是知道我這個人有什麼能耐；知彼就是我知道它的煩惱在哪裏，有多少嘛。可是如果都不知道，那我請問你：每天到底在修什麼？怎麼樣才叫修行？每天只會崇拜啊，只會迷信，只會靠他力，只會在那裏糊裏糊塗地的當哈巴狗，寄托來生。我請問你：這個叫修行嗎？注意呀，我今天講這個是很重要的！
我們每天都在講修行，到底在修什麼行？沒有一個知道，從頭到尾都在打糊塗仗！不相信你們反省一下：你們修了多少？去掉多少？剩下多少？都不知道。怎麼辦呢？我等哪一天修到了，才知道。那我請問你：今天你要去一個地方，如果不知道那個地方在哪裏，中間要坐什麼車，過幾個站，這一些都不知道，那要怎麼去？這不可能嘛！修行也是一樣啊！我們要修掉什麼？不知道。我們要去掉什麼？不知道。我有多…
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