..续本文上一页漏学，不能究竟，所以不名为波罗蜜。】
注意听！这里很重要！“到彼岸”不是我从这里已经到了那里，而是从这里到那里这个过程中的行法。大乘佛法里面有十波罗蜜的讲法，也有六波罗蜜的讲法，六度就是六波罗蜜。只有般若才是真正的波罗蜜，其它只是假名施设而已，不是真正的波罗蜜，由于跟波罗蜜有关，所以也把它讲成是波罗蜜。但是在六度万行中，如果没有般若空慧来策导，前面的布施等五度等就不能成为波罗蜜了。比如什么叫布施的三轮体空？没有一个布施的我，没有受我布施的人，也没有我布施的实有东西，这就是讲三轮都是空的意思――作者(施者)、受施者、物，这都是无实性的。般若空慧才体会得到这个空，因为缘起故！布施的我是缘起，受施者也是缘起，布施的物也是缘起，皆无实性。当你体会到这样的布施，三轮都是空无实性的，就不会执着，不会产生实有感，不会在那个所谓的果(功德)而产生更多的执着。所以，布施如果没有般若为导就会执着在有为相上，变成有为法，那就只能产生善报福报而不能解脱。但是如果有了般若空慧就能三轮体空，三轮体空的布施才叫做波罗蜜。因为布施而达到一切法空――无我，所以就解脱了。没有般若波罗蜜，没有空慧策导，布施就不能成为波罗蜜，而只能成为福德善报。
“事究竟”，也就是一切的事事物物，我们的所作所为都要圆满，都要究竟。要究竟诸法实相，就是要圆满成就自利利他的一切法，就叫事究竟。如果我们自己成就了，没有发悲心，不能去利益众生，不能行六度，这样在事相上还不够圆满，就不叫事究竟，所以波罗蜜还有事究竟的这层意义。一般的声闻是解脱生死了，但还不够圆满，所以声闻的戒定慧三无漏学，不能究竟，因而不名为波罗蜜。从这里就知道，在修菩萨道的圆满的过程里，波罗蜜就是在讲从此到彼的这个行相，我们要在这个地方着手，这里很重要，大家要注意！
【四、经：梵语修多罗，译为经。本义是线，线有贯穿、摄持不会散失的作用。如来随机说法，后由结集者把他编集起来，佛法才能流传到现在；如线的贯华不散一样，所以名为经。金刚般若波罗蜜经，有两系解说不同：(一)玄奘等传说：般若是能断的智慧，金刚如所断的烦恼。烦恼的微细分，到成佛方能断尽，深细难断，如金刚的难於破坏一样，所以，译为“能断金刚(的)般若”。(二)、罗什下的传说：金刚比喻般若。般若能破坏一切戏论妄执，不为妄执所坏；他的坚、明、利，如金刚一样。然金刚本有两类：一是能破一切而不为一切所坏的，一是虽坚强难破而还是可以坏的，已如前面所说。所以，或以金刚喻般若，或以金刚喻烦恼，此两说都是可通的。不过，切实的说，应该以金刚喻般若。考无著的《金刚经论》说：(一)、如金刚杵的“初后阔，中则狭”：这是以金刚喻信行地、净心地、及如来地的智体的。(二)金刚有遮邪显正二义，不但比喻所遣的邪行，他也是细牢的——“细者智因故，牢者不可坏故”，比喻坚实深细的智因——实相。无著并没有金刚必喻烦恼的意义，所以法相学者译为“能断金刚般若”，值得怀疑！至少，这不是梵本的原始意义。】
佛陀的时代，他看到什么因缘，什么对象，就说什么样的法。后来这些弟子们在结集时，才把所有说过的这些教法编集起来，就象用线贯穿一样，才能流传，这个就比喻好象用线把花穿起来一样，所以叫经，让它不会散失。
关于本经(金刚般若波罗蜜经)的经名有两系解说不同，重点就是唯识与中观：玄奘他们的讲法，把般若当作能断除烦恼的智慧，金刚就是认为它所断的烦恼。也就是说，烦恼非常的深细难断如金刚，但是般若能断它，所以，般若代表智慧，而金刚代表烦恼。而鸠摩罗什把金刚比喻成般若，金刚本身非常利、明、快，而般若有这个功效，所以般若就是金刚的意思。但金刚本有两类：一是能破一切而不为一切所坏的，一是虽坚强难破而还是可以坏的，已如前面所说。用羊角可以把金刚钻打坏，这种是能坏的，还有一种是不会坏的。
无著是唯识系的大论师(无著与世亲是兄弟)，在无著菩萨写的《金刚经论》里，没有把烦恼比作金刚的这个比喻。所以法相学者译为能断金刚般若，这一点可能不太正确，值得怀疑，至少这不是梵本的原始意义。
【般若有两类：一、拙慧：这是偏於事相的分析，这是杂染的，这是清净的；这是应灭除的，这是应证得的；要破除妄执，才能证得真净。这如冶金的，要炼去渣滓，方能得纯净的黄金。二、巧慧，这是从一切法本性中去融观一切，观烦恼业苦当体即空，直显诸法实相，实无少法可破，也别无少法可得，一切“不坏不失”。如有神通的，点石可以成全。又如求水，拙慧者非凿开冰层，从冰下去求水不可；而巧慧者知道冰即是水，一经般若烈火，冰都是水了。所以，巧慧者的深观，法法都性空本净，法法不生不灭如涅槃，法法即实相，从没有减什么增什么。这不增不减，不失不坏慧，即金刚般若。】
这个般若的比喻很重要！一定要明白大乘佛法对于般若的比喻——拙慧和巧慧。拙慧的意思是指都注重在事相上，以为有个杂染的，有个清净的，要去掉杂染才能够恢复清净，要灭除某某事相、某某东西，象烦恼贪瞋痴种种的颠倒。要破除一切的的杂染妄相才能得到真正的清净，这个观念，就好象黄金还在矿里面，把它炼到去除了沙石渣，炼到纯净的时候变成纯黄金一样，这个叫拙慧，很笨拙，不是真正的般若智慧。
而巧慧呢，是从一切法本性中去融观一切，观烦恼业苦当体即空，直显诸法实相，实无少法可破，也别无少法可得，一切“不坏不失”。又如求水，拙慧者非凿开冰层，从冰下去求水不可；而巧慧者知道冰即是水，一经般若烈火，冰都是水了。这里很重要！大乘真正的深观般若慧，确实是这样的。比如，在南极或北极都是冰天雪地，要喝水就要把冰凿开，但有的冰很厚几十尺，那很伤脑筋的。如果真正有智慧的人知道冰就是水，把冰融化就是水了，何必还要凿开这个冰？那好深好难才取到这个水来用啊，其实冰的本身就是水。这个意义很重要！今天学了般若缘起空慧呀，明白了以后，尤其对在世俗里修行的人非常重要。
为什么要在这里谈这个拙慧与巧慧的问题？过去传统的佛法或者一般的理论，说到修行就要去掉杂染，去掉污秽，去掉不净，我们才能清净。认为我们有一个杂染的污秽的心，去掉以后就能够显出一个真心，真心被那个污染的心盖住了。我们大概有两个心，去掉那个肮脏的、颠倒的，就会显出这个真正的真心来，才能够证菩提。但是真正的般若的空慧巧慧是什么？烦恼即菩提！注意听哦！烦恼是不用断，不用去的哦，这一点你们要明白。这个凿冰取水与冰即是水的比喻非常好，巧慧和拙慧的不同就在这里！
你们说，今天要修行，我们有无始以来的业障、烦恼、颠倒，那个业好像有须弥山那么多，乌压压的，连光线都看不到，我们怎么修？那我如果问你：它有多少？住在哪里？不知道。烦恼是怎么起来的？不知道。那怎么去烦恼业力？我们每天不是都在说要去烦恼，去杂染，要修行，要证菩提吗？其实菩提(解)和烦恼(缚)是两件事：有烦恼就没有菩提，有菩提就没有烦恼，两个仇人二件事，这个是不能共同存在的东西。同时存在即相违，前后存在又不相及。
但是从巧慧来说：冰就是水。这个道理为什么能成立呢？因为从般若的空慧，从缘起的正见，从深观中可以体会到这一点。比如说：讲到观照、观察，我们要去的东西是什么？有没有？在哪里？有多少？叫你们观察，没有一个观察到它住在哪里？不知道它有多少？只知道“我们的业很深很重，无始以来的那个业不得了，如须弥山”。真的吗？它是怎么样形成的？住在哪里？有多少？你都不知道。那我请问你：怎样去掉我们的业？比如讲，你们过去修到现在，不管你们修几年，你们原来一共有多少业？修去了多少？现在还剩下多少？你们知道吗？我想没有一个人知道的。我请问你，那怎么修？我一共有多个业？不知道。我已经修行了多久，去掉了多少？不知道。剩下多少？不知道。我请问你：如果业是真的话，你们到底在怎么样修行？
所以我常常讲；我们一般讲修行，都讲对治。我有烦恼，我有痛苦，我有什么障碍，我有什么东西，我要怎样去对治。我请问你，好比刑事案有小偷或犯法的人，如果不知道小偷是谁，有多少，他有什么装备，住, 在哪里？那你怎么抓？你总不能每天在大街小巷喊：“我要抓犯人，你们哪一个是犯人”？那是抓不到的。回过头来，我再请问你：我们修行怎么修？要修掉什么东西？它住在哪里？它有多少？我们都不知道啊！所以我常常讲一句很不客气的话，我们都说在修行，其实真的是在修行吗？我们都在断烦恼，但是明白原来一共是多少？断了多少？剩下多少？都不知道。我讲一句不客气的话，是不是在打糊涂仗啊？从军事兵法来讲，知已知彼，方能百战百胜，那我请问你：既不知已，又不知彼，修行怎么修？知己，就是知道我这个人有什么能耐；知彼就是我知道它的烦恼在哪里，有多少嘛。可是如果都不知道，那我请问你：每天到底在修什么？怎么样才叫修行？每天只会崇拜啊，只会迷信，只会靠他力，只会在那里糊里糊涂地的当哈巴狗，寄托来生。我请问你：这个叫修行吗？注意呀，我今天讲这个是很重要的！
我们每天都在讲修行，到底在修什么行？没有一个知道，从头到尾都在打糊涂仗！不相信你们反省一下：你们修了多少？去掉多少？剩下多少？都不知道。怎么办呢？我等哪一天修到了，才知道。那我请问你：今天你要去一个地方，如果不知道那个地方在哪里，中间要坐什么车，过几个站，这一些都不知道，那要怎么去？这不可能嘛！修行也是一样啊！我们要修掉什么？不知道。我们要去掉什么？不知道。我有多…
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