..續本文上一頁的解脫――無上菩提。這裏很重要啊！到此，經題講完了。
二 示宗要
【全經大義，再扼要的提示二點：金剛般若即無上遍正覺：本經以金剛般若爲名，而內容多明阿耨多羅叁藐叁菩提。如佛爲須菩提說如此發心，直至究竟菩提，徹始徹終的歸宗於離相無住。】
宗要就是一本經所要表達的主題與重點，把握住這個宗要，後面的經文看起來就會一目了然。重點已經提示出來了，所有的經文只是在解釋這個重點，在證明這個主要的主題而已。
金剛般若是無上正智正覺，是無上的遍正覺，也就是佛的真正的智慧。所以，經文雖然講金剛般若，其實重要都在講明阿耨多羅叁藐叁菩提的內容。所以從經文開始說如此的發心一直到究竟菩提，就是五菩提的過程――願心菩提，伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。
這個五菩提的過程始終歸宗於離相無住，“離相無住”，這四個字要劃起來，很重要啊，整個《金剛經》的重點就在這裏――離相無住。爲什麼要離相無住？重點爲什麼是在這裏？衆生執著一切法的實有感，以爲它是真的，是實有的，于是從這個實有感産生了執著，我們的受、愛、取、有就是從這裏(實有感)來的。爲什麼會喜歡一樣東西要去占有它？如果它不是實在的，我們就不會去占有它了。《金剛經》要告訴我們的就是如何離相，如果了解這個相是虛幻不實的，你還會汙染執著嗎？所以，《金剛經》透過了一切的理論和證明的方法，讓你知道一切的相是怎樣的虛幻不實，然後才能離開對一切萬法的實有感的執著，不會把一切相執以爲是真實的。離開了這個執著，你就不會“住”(執著、安住)了。所以，注意哦！整本的《金剛經》的內容、次第，徹始徹終的歸宗於“離相無住”四個字！
要離相，就要證明這個相的虛幻不實，讓你知道它是虛幻的，你就不執著了。我們對一切法(包括身心)爲什麼會執著貪取？得到的就會起愛染，得不到就起痛苦煩惱，是不是？爲了想得到就要用盡一切心機，甚至造業。一切法明明是無常的，你偏偏要執著它不要變，然後它一變的時候，你就必然是痛苦煩惱，是不是？有什麼東西能得到而永遠不失去不壞的？人間最執著的就是我們的身體，我們的身體能不能不變不壞？只要對萬物起了實有感的執著，你就希望它不變不壞。但是那是不可能的！因爲它是無常的，一定會壞的！那麼，一旦你執取的對象變壞時，你就會痛苦煩惱，那是必然的！對我們的父母、財産、子女、配偶，乃至我們的身心，我們在執取中，執著在實有，以爲它是可以永恒不變的。
其實一切法都是虛幻的，是緣起組合的幻相，它是暫時安住的，根本是刹那不住的，沒有一法是可以片刻停留的，我們又如何能使它不變呢？如何執取讓它永遠不變呢？我們之所以會執著於相，是有原因的，就是前面所講的自性見，落入了實有感中。所以要從緣起的法則，了解它是虛幻不實的，你才能夠離相，不會執著在這個實有感的萬法現象之中，才能夠無住，也就是不會停留在那個地方。現在我講的是重點，後面經文裏面會用很多很多方法來證明。在這裏先把宗要(重點)的“離相無住”先點出來。
二道五菩提
【說無上遍正覺爲“是法平等，無有高下”；“於是法中無實無虛”：都是從般若無住以開示無上遍正覺。般若無所住，無所住而生其心；不取諸相，即生實相，即名爲佛。】
《金剛經》裏說無上遍正覺是一切法平等無有高下的，由于一切法性空，才能講無高下，才能講平等。也正因爲是性空，所以，沒有“實有”，也沒有“實無”――于是法中無實無虛。所以都是從般若能夠無住的角度來開示悟入一切正遍覺――成佛、解脫。 “般若無住，無所住而生其心；不取諸相，即生實相，即名爲佛。”從般若的角度明白了一切法的如幻性空寂性，知道了一切法的實相就會無所住，就再也不染著貪取了，在不貪取染著的這個身心的功能中，産生了與明相應的心靈的作用(染著而有所住是無明心)，就是無所住的心，那就不會在萬法的諸相中去貪取執著。因爲知道它緣起如幻非實，刹那刹那的生滅，只是一期暫時的安定，並沒有實有的真正的自性，這樣才能夠不取諸相，對一切萬法才不會取著，才不會住在那個地方。能這樣的話就了解一切法的實相(即生實相)也就是佛呀。佛者，覺也，佛就是覺悟了一切法的如幻性，而悟入諸法的空寂性(實相)的人。
【須知般若無住的現覺，即離相菩提的分證。依此觀究竟，究竟也如是；依此觀初心，初心也還如此。所以處處說無上遍正覺，實在即是處處說金剛般若。不過，約修行趨果說，名之爲般若無所住；約望果行因說，名之爲離相菩提心而已！】
般若無住，就能在現法中現觀現覺，這就是離相菩提的分證。你就自然能離夠相，也就是真正的證入菩提的分證！如果沒有般若的無住，就不可能産生現觀現覺。這裏所證的是一步步地證入(分證菩提)，雖然是分證，但是從這裏來觀察它的究竟時，其實究竟也是如此。也就是說，你從這裏悟入，雖然悟到的是少部分，但從這個少部分來看它的究竟，其實究竟還是這樣的。因爲在此外並沒有一個什麼究竟的東西，還是這個同樣的悟入點。 依此觀初心，初心也還如此。回過頭來看我們的初發心也是這樣，所以佛教有一句話：“初發心即至菩提”，菩薩的初發心到究竟其實是不二的，了解它的實相的話就是這樣的。所以處處說無上遍正覺，實在即是處處說金剛般若。我們說佛的一切正遍知，其實就是在指金剛般若的智慧而已，這樣的一個覺悟悟入，就是金剛般若，也就是正遍正覺。“不過，約修行趨果說，名之爲般若無所住；約望果行因說，名之爲離相菩提心而已！”一個是從因的角度看，叫般若無所住，是在修行過程；一個是從果的角度看，叫離相菩提心，是已經成就了。名字雖然不同，其實都是般若。
【二道即五種菩提：本經初由須菩提問佛：“發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心”？經佛解說後，須菩提又照樣的再問一遍，佛答也大致相同。所以，本經明顯的分爲兩段。《大般若經》有兩番囑累，《智論》說：“先囑累者，爲說般若波羅密體竟；今以說令衆生得是般若方便竟，囑累”。智者即曾依此義，判本經的初問初答爲般若道。後問後答爲方便道。此二道的分判，極好！】
這是本經的第二個重點。要看懂《金剛經》一定要先懂得這個二道五菩提，《金剛經》裏面的次第就是用二道五菩提來把它分出來的。很多人看《金剛經》覺得奇怪，一段一段的前後好象不一致，前後二段又好象重複，很難了解。其實，你用二道五菩提的這個次第來看時，整個經的次第非常宛然，很是清楚明白，很有秩序的，而且頭尾是一貫相連沒有矛盾的，並沒有重複。須菩提在一開頭問佛陀，我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要怎麼樣的住，怎麼樣的降伏其心？後面又問一次，兩個地方問同樣一句話，佛院回答也相同。這樣看起來就有兩段，過去甚至有人解釋說，是不是後面編經時重複了。爲什麼有這樣的疑問呢？因爲他對這個經文的次第不解，對《經剛經》的真正內容也不清楚，這個完全是極大的誤會。
天臺宗的智者大師在判《金剛經》時說，前面的這一問答爲般若道，也就是說，前面這一段是在講述衆生(世俗凡夫)初發心，這個叫世俗菩提心，還沒有智慧，還沒有真正的內容。初發心後，我們的顛倒夢想煩惱逐漸被降服，而進入到明心見性，這個次第過程叫般若道。所以這個叫初問初答叫般若道。而後問後答叫方便道：菩薩自初發心進入明心見性，也就是已經悟道了，見到諸法的空性了，又再一次地發菩提心，這時叫做勝義菩提心。從世俗菩提心到明心見性這個過程叫般若道。明心見性以後，又發心度盡衆生到成佛果，這個叫勝義菩提心，這個過程叫方便道。導師認爲智者大師對《金剛經》二道的分判非常好，因爲非常正確。
【二道，爲菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的兩個階段。從初發心，修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名般若道。徹悟法性無相後，進入修道，一直到佛果，這一階段主要爲菩薩的方便度生，所以名方便道。依《智論》說：發心到七地是般若道——余宗作八地，八地以上是方便道。般若爲道體，方便即般若所起的巧用。】
從這裏，我們就明白了什麼叫方便：明心見性後，發了勝義菩提心，度衆生起的智慧妙用，這個才叫方便哦！注意聽！所以這個叫方便道。很多人都不知道，以爲衆生是糊裏糊塗的，因爲聽不懂究竟法義，我們就來一個他能聽懂的、簡單的、善巧的，先給他一個止痛藥，也叫方便。那是不對的，那個不叫方便。明心見性以後，知道法性空寂，知道諸法實相後起的妙慧，也就是用巧妙的智慧，去善巧地引導衆生，這個才叫方便，屬于方便道，注意哦！所以，我們一定要明白清楚二道的次第與過程，第一個叫般若道，第二個就是方便道。修行也是如此，盡管我們還沒有入聖見道，沒有關系，現在可以發菩提心，發了菩提心，開始修行，降服我們的顛倒，到明心見性爲止。然後再發一個更大的心去度衆生，這個後半段才叫真正的菩薩道。前半段注重從初發心修空無我慧，到入見道，證聖位，這一階段重在通達性空離相，所以名爲般若道。
現在修行第一個是修空無我慧，直至見道爲止，依四果來講，就是初果見法，以菩薩的次第來講是見道位。這一階段很重要！它重要在哪裏？“通達性空離相！如果連根本的緣起的正見都沒有，如何通達性空離相？所以，注意哦！今天上課很重要！上課要建立的就是讓你們真正地有緣起的正見！依據這個緣起的正見去廣觀萬法，才能夠通達一切萬法的性空而真正地離相無住哦！才能真正地不被萬法所縛哦！這個叫般若道。其實我們現在用功的地方就是在般若道，先見法悟道，這個基礎要有啊！如果連這個都沒…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…