..续本文上一页的解脱――无上菩提。这里很重要啊！到此，经题讲完了。
二 示宗要
【全经大义，再扼要的提示二点：金刚般若即无上遍正觉：本经以金刚般若为名，而内容多明阿耨多罗三藐三菩提。如佛为须菩提说如此发心，直至究竟菩提，彻始彻终的归宗於离相无住。】
宗要就是一本经所要表达的主题与重点，把握住这个宗要，后面的经文看起来就会一目了然。重点已经提示出来了，所有的经文只是在解释这个重点，在证明这个主要的主题而已。
金刚般若是无上正智正觉，是无上的遍正觉，也就是佛的真正的智慧。所以，经文虽然讲金刚般若，其实重要都在讲明阿耨多罗三藐三菩提的内容。所以从经文开始说如此的发心一直到究竟菩提，就是五菩提的过程――愿心菩提，伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。
这个五菩提的过程始终归宗於离相无住，“离相无住”，这四个字要划起来，很重要啊，整个《金刚经》的重点就在这里――离相无住。为什么要离相无住？重点为什么是在这里？众生执著一切法的实有感，以为它是真的，是实有的，于是从这个实有感产生了执著，我们的受、爱、取、有就是从这里(实有感)来的。为什么会喜欢一样东西要去占有它？如果它不是实在的，我们就不会去占有它了。《金刚经》要告诉我们的就是如何离相，如果了解这个相是虚幻不实的，你还会污染执著吗？所以，《金刚经》透过了一切的理论和证明的方法，让你知道一切的相是怎样的虚幻不实，然后才能离开对一切万法的实有感的执著，不会把一切相执以为是真实的。离开了这个执著，你就不会“住”(执着、安住)了。所以，注意哦！整本的《金刚经》的内容、次第，彻始彻终的归宗於“离相无住”四个字！
要离相，就要证明这个相的虚幻不实，让你知道它是虚幻的，你就不执著了。我们对一切法(包括身心)为什么会执著贪取？得到的就会起爱染，得不到就起痛苦烦恼，是不是？为了想得到就要用尽一切心机，甚至造业。一切法明明是无常的，你偏偏要执著它不要变，然后它一变的时候，你就必然是痛苦烦恼，是不是？有什么东西能得到而永远不失去不坏的？人间最执著的就是我们的身体，我们的身体能不能不变不坏？只要对万物起了实有感的执着，你就希望它不变不坏。但是那是不可能的！因为它是无常的，一定会坏的！那么，一旦你执取的对象变坏时，你就会痛苦烦恼，那是必然的！对我们的父母、财产、子女、配偶，乃至我们的身心，我们在执取中，执著在实有，以为它是可以永恒不变的。
其实一切法都是虚幻的，是缘起组合的幻相，它是暂时安住的，根本是刹那不住的，没有一法是可以片刻停留的，我们又如何能使它不变呢？如何执取让它永远不变呢？我们之所以会执著於相，是有原因的，就是前面所讲的自性见，落入了实有感中。所以要从缘起的法则，了解它是虚幻不实的，你才能够离相，不会执著在这个实有感的万法现象之中，才能够无住，也就是不会停留在那个地方。现在我讲的是重点，后面经文里面会用很多很多方法来证明。在这里先把宗要(重点)的“离相无住”先点出来。
二道五菩提
【说无上遍正觉为“是法平等，无有高下”；“於是法中无实无虚”：都是从般若无住以开示无上遍正觉。般若无所住，无所住而生其心；不取诸相，即生实相，即名为佛。】
《金刚经》里说无上遍正觉是一切法平等无有高下的，由于一切法性空，才能讲无高下，才能讲平等。也正因为是性空，所以，没有“实有”，也没有“实无”――于是法中无实无虚。所以都是从般若能够无住的角度来开示悟入一切正遍觉――成佛、解脱。 “般若无住，无所住而生其心；不取诸相，即生实相，即名为佛。”从般若的角度明白了一切法的如幻性空寂性，知道了一切法的实相就会无所住，就再也不染着贪取了，在不贪取染着的这个身心的功能中，产生了与明相应的心灵的作用(染着而有所住是无明心)，就是无所住的心，那就不会在万法的诸相中去贪取执著。因为知道它缘起如幻非实，刹那刹那的生灭，只是一期暂时的安定，并没有实有的真正的自性，这样才能够不取诸相，对一切万法才不会取著，才不会住在那个地方。能这样的话就了解一切法的实相(即生实相)也就是佛呀。佛者，觉也，佛就是觉悟了一切法的如幻性，而悟入诸法的空寂性(实相)的人。
【须知般若无住的现觉，即离相菩提的分证。依此观究竟，究竟也如是；依此观初心，初心也还如此。所以处处说无上遍正觉，实在即是处处说金刚般若。不过，约修行趋果说，名之为般若无所住；约望果行因说，名之为离相菩提心而已！】
般若无住，就能在现法中现观现觉，这就是离相菩提的分证。你就自然能离够相，也就是真正的证入菩提的分证！如果没有般若的无住，就不可能产生现观现觉。这里所证的是一步步地证入(分证菩提)，虽然是分证，但是从这里来观察它的究竟时，其实究竟也是如此。也就是说，你从这里悟入，虽然悟到的是少部分，但从这个少部分来看它的究竟，其实究竟还是这样的。因为在此外并没有一个什么究竟的东西，还是这个同样的悟入点。 依此观初心，初心也还如此。回过头来看我们的初发心也是这样，所以佛教有一句话：“初发心即至菩提”，菩萨的初发心到究竟其实是不二的，了解它的实相的话就是这样的。所以处处说无上遍正觉，实在即是处处说金刚般若。我们说佛的一切正遍知，其实就是在指金刚般若的智慧而已，这样的一个觉悟悟入，就是金刚般若，也就是正遍正觉。“不过，约修行趋果说，名之为般若无所住；约望果行因说，名之为离相菩提心而已！”一个是从因的角度看，叫般若无所住，是在修行过程；一个是从果的角度看，叫离相菩提心，是已经成就了。名字虽然不同，其实都是般若。
【二道即五种菩提：本经初由须菩提问佛：“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心”？经佛解说后，须菩提又照样的再问一遍，佛答也大致相同。所以，本经明显的分为两段。《大般若经》有两番嘱累，《智论》说：“先嘱累者，为说般若波罗密体竟；今以说令众生得是般若方便竟，嘱累”。智者即曾依此义，判本经的初问初答为般若道。后问后答为方便道。此二道的分判，极好！】
这是本经的第二个重点。要看懂《金刚经》一定要先懂得这个二道五菩提，《金刚经》里面的次第就是用二道五菩提来把它分出来的。很多人看《金刚经》觉得奇怪，一段一段的前后好象不一致，前后二段又好象重复，很难了解。其实，你用二道五菩提的这个次第来看时，整个经的次第非常宛然，很是清楚明白，很有秩序的，而且头尾是一贯相连没有矛盾的，并没有重复。须菩提在一开头问佛陀，我们发阿耨多罗三藐三菩提心，要怎么样的住，怎么样的降伏其心？后面又问一次，两个地方问同样一句话，佛院回答也相同。这样看起来就有两段，过去甚至有人解释说，是不是后面编经时重复了。为什么有这样的疑问呢？因为他对这个经文的次第不解，对《经刚经》的真正内容也不清楚，这个完全是极大的误会。
天台宗的智者大师在判《金刚经》时说，前面的这一问答为般若道，也就是说，前面这一段是在讲述众生(世俗凡夫)初发心，这个叫世俗菩提心，还没有智慧，还没有真正的内容。初发心后，我们的颠倒梦想烦恼逐渐被降服，而进入到明心见性，这个次第过程叫般若道。所以这个叫初问初答叫般若道。而后问后答叫方便道：菩萨自初发心进入明心见性，也就是已经悟道了，见到诸法的空性了，又再一次地发菩提心，这时叫做胜义菩提心。从世俗菩提心到明心见性这个过程叫般若道。明心见性以后，又发心度尽众生到成佛果，这个叫胜义菩提心，这个过程叫方便道。导师认为智者大师对《金刚经》二道的分判非常好，因为非常正确。
【二道，为菩萨从初发心到成佛的过程中，所分的两个阶段。从初发心，修空无我慧，到入见道，证圣位，这一阶段重在通达性空离相，所以名般若道。彻悟法性无相后，进入修道，一直到佛果，这一阶段主要为菩萨的方便度生，所以名方便道。依《智论》说：发心到七地是般若道——余宗作八地，八地以上是方便道。般若为道体，方便即般若所起的巧用。】
从这里，我们就明白了什么叫方便：明心见性后，发了胜义菩提心，度众生起的智慧妙用，这个才叫方便哦！注意听！所以这个叫方便道。很多人都不知道，以为众生是糊里糊涂的，因为听不懂究竟法义，我们就来一个他能听懂的、简单的、善巧的，先给他一个止痛药，也叫方便。那是不对的，那个不叫方便。明心见性以后，知道法性空寂，知道诸法实相后起的妙慧，也就是用巧妙的智慧，去善巧地引导众生，这个才叫方便，属于方便道，注意哦！所以，我们一定要明白清楚二道的次第与过程，第一个叫般若道，第二个就是方便道。修行也是如此，尽管我们还没有入圣见道，没有关系，现在可以发菩提心，发了菩提心，开始修行，降服我们的颠倒，到明心见性为止。然后再发一个更大的心去度众生，这个后半段才叫真正的菩萨道。前半段注重从初发心修空无我慧，到入见道，证圣位，这一阶段重在通达性空离相，所以名为般若道。
现在修行第一个是修空无我慧，直至见道为止，依四果来讲，就是初果见法，以菩萨的次第来讲是见道位。这一阶段很重要！它重要在哪里？“通达性空离相！如果连根本的缘起的正见都没有，如何通达性空离相？所以，注意哦！今天上课很重要！上课要建立的就是让你们真正地有缘起的正见！依据这个缘起的正见去广观万法，才能够通达一切万法的性空而真正地离相无住哦！才能真正地不被万法所缚哦！这个叫般若道。其实我们现在用功的地方就是在般若道，先见法悟道，这个基础要有啊！如果连这个都没…
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