..續本文上一頁個園，要跟他買。太子說：這個價格是金磚鋪滿地。他爲了供養佛陀，真的運了很多金子把它鋪起來。這個祗陀太子很感動，問：你爲什麼有這樣的發心？他說：佛陀是一個大覺者，所以，我非常喜歡地供養他。太子想：你既然這麼大的心都願意發了，那我也應該供養。于是說：地賣給你了，但是樹是我的，由我來供養佛陀。他們二個，一個供養地，一個供養樹，合起來叫祗樹給孤獨園。
【大比丘衆千二百五十人，是聽法的常隨衆。佛在鹿苑，初度僑陳如等五比丘；接著又有耶舍等五十多人，隨佛出家；叁迦葉率領他的徒衆，從佛出家，就有一千多衆了；王舍城的舍利弗、目犍連，又帶了二百五十弟子來出家；于是佛的初期出家弟子，就有千二百五十人了。這千二百五十人，不一定在佛前，像舍利弗等大弟子，常時分化一方。經中多標千二百五十人，不過約最初從佛出家者而說。其實，未必全都來會，而新進的比丘極多，又何止千二百五十人？佛的出家弟子，本有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等五衆。但因佛現比丘身，所以住持佛法，以比丘爲主。本經的聽衆，除比丘而外，也應該還有比丘尼等，在家的優婆塞、優婆夷、以及護法的天龍等，如流通分所說可知。不過在這證信序中，沒有一一列出來罷了。 比丘，譯爲乞士，就是“外乞食以養色身，內乞法以資慧命”。此千二百五十比丘，都是大阿羅漢，所以說大比丘衆。衆，即僧伽的義譯。千二百五十人的僧團，同住祗園，所以叫俱。嚴格的說：和合僧——衆的形成，論事要具備六和合，論理要同得一解脫，這才稱爲俱。
佛是化主，祗樹給孤獨園是化處，大比丘等是化衆。具備這種種因緣，本經是佛所說的，可以確信無疑了，所以稱這爲證信序。】
以前，在佛陀身邊的不止一千二百五十人，但是在經中大部分都取這個數目，這只是一個代表。重點是佛陀本身也是現比丘身，所以真正住持佛法，還是以比丘爲主，因此也舉比丘的人數爲代表。但是並不可能只有這一千二百五十人的出家人，應該還有很多。尤其是大乘經典是對菩薩講的，不是只有對出家人講的，包括在家的優婆塞、優婆夷以及護法的天龍等。一般的出家人，只要受具足戒的都叫比丘，加一個大字(摩诃)意思是說，已經證了阿羅漢了。衆，即僧伽的義譯。千二百五十人的僧團，同住祗園，所以叫俱。嚴格的說：和合僧——衆的形成，論事要具備六合，論理要同得一解脫，這才稱爲俱。”所以經典講俱的時候，應該包括了我們講六和合，那麼就是戒和了，對法的體認(知見)也要一樣，所得到的供養也是一樣，大家都能夠和合的，不是說只有出家人聚在一起的叫“俱”。這裏“俱”字嚴格地講，一定要同得一解脫。這個就更難了，所以這個“俱”字，不是隨便亂用的。
講經，一定要具備幾個條件：說法的是佛陀，在孤獨園地方是具備了化處，所度化的對象是大比丘，如果沒有具備這個，就不能成爲一個說法的法會。這些因緣都具備了，你就認爲：哦，這個是正確的，應該是可以相信的，所以叫證信序。
乙二 發起序
爾時、世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次弟乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
一般看到大乘佛法的經典在開始，大部分都是說放光動地。但是這本《金剛經》的開始卻不是這樣，很平凡的：吃飯的時間到了，世尊就把衣缽准備好，到舍衛城去乞食。佛陀還是要托缽乞食的，這個是很如實的，而且還是次弟乞已，不能挑選的。他們當時的規距是順著一家一家的次序來托缽的。托缽完了，回到本來的地方吃飯，吃完飯把衣缽收好，洗一洗腳，然後再坐上來禅思，這個過程很平凡嘛！
【爾時，指將啓金剛法會那一天。世尊，是佛的通號之一，即梵語薄伽梵。佛的功德智慧，究竟無上，不但爲世間的人天所尊重，也是出世的叁乘聖者所尊敬的，所以爲名世尊。食時，約爲上午九點或十點鍾。佛及比丘們，過著乞食的生活，又受過午不食戒。所以，進城去乞食，總在那個時候。佛見乞食的時候到了，所以著衣持缽進城去。佛製：衣有五衣、七衣、大衣叁種。五衣名安荼會，不論睡覺做事，就是大小便，也不離身，這是內衣。七衣名郁多羅僧，即入衆的常禮服，在大衆中所穿。大衣名僧伽黎，即複衣，在乞食、說法等時所穿的，是佛教大禮服。此外著衣，即大衣。但不定是穿了走，或擔在肩頭，或由侍者拿著，到城村附近，才穿起來。缽，是盛飯的器具，譯義爲應量，即隨人的食量而有大小不同。佛用的缽，傳說是石缽。成道後，有商人奉面供佛，但沒有食器，四天王各獻一石缽，佛就合四爲一缽，所以，佛缽的缽沿，有四層疊痕。給孤獨園在城外，所以說入城乞食。於其城中次弟乞已，是敘述乞食的經過。佛教的乞食製度，是平等行化；除不信叁寶不願施食者而外，不得越次而乞，以免世俗的譏毀。飯吃好了，這又把進城所著的大衣，盛放飯食的缽，一一的整潔收起。】
一般托缽的時間就是差不多現在的早上九點到十點。這個過午不食的問題現在有很多爭論：“午”應該是十一點到一點，這個叫午時。一般來講過了這個午時不吃。有人就說應該過一點以後才不吃，那個“過”就是超過麼，應該下午一點過後才算過午。但是佛陀他們當時托缽差不多是這個時候，應該在午時以前。這個著衣，一般受戒就知道了，不是說，一定每天都穿在身上，而是在適當的時間穿的。
關于次第乞食，當時佛弟子們就有這樣的爭論，有的說：沒有錢的人已經很窮了，你還要去向他托缽，還要向他乞食，那他不是負擔不起很辛苦嗎？所以專挑比較有錢的。但是又有人說：沒有錢的人就是福薄，我們應該給他平等的機會，更應該給他種福田，他將來就不會窮。這樣兩方面聽起來都有道理，就去問佛陀。佛陀就說：不要這樣分別，照次序一家一家來，除了不相信佛法而不供養的外，只要是願意供養布施的，就照順序不管窮的、富的，不能分別次弟地去乞討，這是平等行化。乞食以後不是在那邊吃，還要拿到自己本處才吃的。就象現在的南傳佛教，他們還是每天早上去托缽乞食，乞食回來有時放在寺廟裏合在一起，大家一起分來吃，有的是各人乞食各人吃。但在佛陀時代，大部分都是乞討的人回來自己吃。如果看到有乞食不到的，你乞到很多也可以分給別人。
【入城乞食是赤足的，路上來回，不免沾染塵埃；佛陀行同人事，所以需要洗足。敷座而坐，並非閑坐，是說隨即敷設座位，端身正坐，修習止觀。如上所說的，乞食屬於戒，坐屬於定，正觀法相屬於慧。又，來往于祗園及舍衛城中是身業；入定攝心正觀，是意業；下面出定說法，即語業。叁業精通，叁學相資 ，爲宣說《金剛般若經》的緣起。】
從這裏我們都可以看出來，佛陀的起居作息跟平常一般的僧衆一樣：時間到了，他還是要托缽的，托回來了，吃飽了，還是一樣要把東西收起來，腳洗一洗，敷座，在那邊正觀，沒有懈怠。所以這裏面包含了戒、定慧，也包含了身語意叁業都在攝受正念正觀之中。
【大乘經每以佛陀放光、動地等爲發起，而本經卻以入城乞食爲開端。《般若經》的中心思想，在悟一切法無自性空，離種種妄執。但不得性空的實義者，信戒無基，妄想取一空，以爲一切都可不必要了。不知佛說性空，重在離執悟入，即離不了叁學；假使忽略戒行，定慧而說空，決是“惡取空者”。】
這裏就很重要了，這是要讓我們明白真正般若經的中心思想是什麼：是要從一切法去體會它的自性空，而體會自性空的目的是要讓我們離開種種的妄念執著。什麼叫妄想取一空？對這個中心的般若思想不明白、不了解，不了解真正的性空真義，而且信戒無基，對佛法的正信沒有具足，戒也沒有具足，隨隨便便的以爲空就是什麼都沒有了，以爲什麼都不要了，這樣的人就叫妄想取一空。所以，現在很多人學了空，不了解真正的空是什麼道理，于是不是落入斷滅，就是放蕩不羁，以爲空就是什麼都沒有。絕對不是這樣的啊！這是不知道佛法真正的說性空，重在讓你離開對法的一切執著而契入實相，目的在于離開我們的顛倒、妄念、執取，目的是在這裏。而真正要達到性空的體會而離開執著的人，一定是離不開戒、定、慧的叁學的，不是什麼都不要。如果離開戒行和定慧而去說空，那絕對是“惡取空”。所以真正懂得空義的人，他不但不會廢持了叁學，而且是不離叁學的，沒有離開戒定慧，這一點非常重要！你看佛陀他已成佛了，他還要去托缽，並沒有什麼都不要了，也沒有放逸隨便，還是托缽回來，吃飽了，還是照樣的洗足敷座而坐，在止觀的這個修習，並沒有離開的。
正觀性空的道場－－日常生活
【從體悟說：性空離相，不是離開了緣起法，要能從日常生活中去體驗。所以，穿衣、吃飯、來往、安坐、無不是正觀性空的道場！佛將開示般若的真空，所以特先在衣食住行的日常生活中，表達出性空即緣起，緣起即性空的中道。】
這段話非常重要哦！我們學習中觀的緣起性空的理論，明白性空的目的是什麼？了解一切法的無自性非實，不再以爲千差萬別的事相是真實的，從而離開了對那個妄相的執著貪取。但是，並沒有離開一切萬法的緣起性，不是否定一切萬法。不了解的人錯誤的以爲：一切法是虛幻不實的，我們要去掉它,然後去找一個真實的、不變的自性(不變性)的東西。那就錯啦！緣起法是不能離開的，這一點非常重要！
日常生活中一切萬法都是緣起法，所以，也就不能離開日常生活而去體驗，認清這一點是非常重要的！穿衣、吃飯、來往、安坐，也就是我們每天的身、語、意的言行，所有的一切身心動態(行、住、坐、臥)都是我們需要去體驗的，這一切無不是正觀性空的道場。也就是說：我們要修學，要了解一切法的非實，要離開對一切萬物的染著執取，從哪裏去體會？就從行、住…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…