..續本文上一頁你要體會受用那就更加免談了。可見要知道這個《金剛經》不容易啊！
般若的定義
一 釋經題
再看“釋經題”。一般講經都是從經題開始解釋，先解釋“金剛”二字。
【一、金剛：本經名金剛般若波羅密經，試爲分離而綜合的解說。(先把它分開，然後再把它綜合起來解釋)。“金剛爲世間寶物，即金剛石之類”。(就象我們現在的鑽石一樣，我們講金剛鑽)。“世間的金剛，屬于炭質的化合物，有叁種特點：第一、堅常：堅是堅固，即不易破壞；常是不變，即不易轉化。第二、明淨。明是透明的，能反映各種色彩而閃爍地放光；淨，是純潔的，即使落在汙穢的地方，也還是那樣的清潔不染。第叁、快利：它的力用極強，能破壞一切固體物，而鐵石等卻不能摧壞它】
這個是說世間的，一般的以寶物來講，就象我們講鑽石、金剛鑽之類的。它有特點，很硬，能割玻璃，一般的東西要去破壞它很難。它又非常明淨，不容易被汙染，就是把它丟到很汙穢的地方，拿起來還是清淨的，它不會受汙染。它的力用很強，能夠割玻璃和破壞一切比較硬的東西，這個是從人間性的寶物來談，金剛是這樣子。但是它後面又講：
【然金剛實有二類：如(一)金剛寶，如菩薩寶冠所莊嚴的。(二)世間金剛石之類。”(這有二種，一種是世間的寶；一種是莊嚴在菩薩戴的帽子(冠)上面)。 “世間的金剛雖不易破壞，其實還是可以壞的。《智論》說，把金剛放在龜殼上，用羊角去錘擊，即可以破碎】
其實金剛鑽不能被破壞的話，我們現在那個鑽石怎麼去磨它呢？一個鑽石還要磨幾十個角，它才會放光，才會漂亮。如果它真是不能壞，應該是連磨都磨不動吧？當然是可以壞的。
【唯有菩薩莊嚴的金剛寶，才真的能壞一切而不爲一切所壞】
重要的是在講人間這個鑽石金剛很堅硬之類的，它只是代表而已，表示它很明利，很堅強，還有破壞一切的力量，它只是一種代表而已。而菩薩的金剛寶(智慧)才能破煩惱而不被煩惱所壞。
【二、般若：般若，華言慧。從前，須菩提在般若會上，曾提出四個問題——何者般若，何名般若，般若何用，般若屬誰。今天隨順龍樹論而略爲解說：】
其實今天要講的重點就在這兩個字上面，在這一段裏面，已經把我們本經最重要的問題與內容先提示出來。其實在講經名時，就已經把所有的內容重點都講完了。所以在釋經題時，其實已經把這個經的內容都呈現出來了，所以經題的地方講解的內容，你聽懂了，整個經你就明白了，後面再繼續講經文只是在分析它更細膩的地方而已，重點就在經題上。
般若，我們中國表面的翻譯就是“智慧”，但是這個智慧並不是一般的智慧。下面他要分析，什麼是般若？所以須菩提在般若會上問佛陀四個問題： (一)何者般若？即什麼是般若； (二)何名般若？爲什麼這個名字叫般若； (叁)般若何用？就是般若有什麼作用、功用？ (四)般若又屬于誰？這四個問題就是依這樣的次序來解釋它。
【(一)、何者般若：佛說的般若，到底是什麼？依佛所說的內容而論，略有叁種： (1)實相般若：《智論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」如經中說的「菩薩應安住般若波羅密」，即指實相而言。 (2)觀照般若：觀照，即觀察的智慧，《智論》說：「從初發心求一切種智，于其中間，知諸法實相慧，是般若波羅密。」 (3)文字般若。如經中說：「般若當于何求？當于須菩提所說中求」，此即指章句經卷說的。
(1) 實相般若：實相即諸法如實相，不可以“有”、“無”等去敘述它，也不可以“彼此”、“大小”等去想象他的。實相是離一切相——語言相、文字相、心緣相，而無可取著的 】
這個實相，也就是一切法的如實相。我們凡夫的心態，在看一切法，跟一切法接觸時，最普遍的一個直接反應就是這裏所講的“有啦、無啦”，不然就是“大小啦、好壞啦”，“喜歡不喜歡那”，直接就會有這樣的反應出來。導師在這裏說：如果是諸法的實相，是沒有辦法用“有、無啦、大、小啦、彼、此啦，好、壞”這樣去想象的。如果是落于這樣的想象，那就根本不可能了解諸法的實相，他說真正的實相是離一切相。 “離”的意思是不執著、不粘著、不取的意思，包括語言相、文字相、心緣相。什麼是語言相？語言是聲音，我們在說話時表達我們心意的語言，那我們就會落在語言的相狀中；什麼是文字相？其實文字還是語言(語言是文字的顯，文字是語言的隱)我們也會在文字上取著。什麼叫心緣相？我們心靈起的作用，我們在跟外境觸的時候，才能真正明白。
【《智論》說：“般若如大火聚，四邊不可觸” 古德說：「說似一物即不中」】
龍樹菩薩的《大智度論》形容般若象一個大火球一樣，什麼東西碰到火球都會燒壞，那是不能碰的。所以在它的四邊不能去碰觸的，這個都是形容。這個古德，是表示禅宗的禅師說：如果你說般若是一個什麼，你能表達出一個什麼，那就已經不對了：說似一物即不中。
【都指示這超越戲論而唯證相應的實相。凡夫的所知所見無不爲自性的戲論所亂，一切是錯誤的】
也就是我們凡夫的起心動念，我們的思維模式，都是會攀緣取相的，不是說有，就是說大，說小，說好，說壞，喜歡不喜歡，在這樣的一個觀念中，這個叫做戲論。我們的思維模式産生的這種觀念就是戲論。他說一定要超越這樣的一個戲論，唯有這樣相應的時候，才能了解證入，這個叫實相。那麼什麼叫做自性的戲論？一切法執著它有不變性、獨存性、實在性，這個就叫做自性。執著有這樣的一個自性觀念，就叫做自性見。我們衆生凡夫所有的知見，幾乎都是被這樣的自性見的戲論所亂，就是在談這個，所以一切是錯誤的。我們過去，只要上過緣起的，都了解緣起的就是無自性。
那麼自性是什麼？我們都知道，自性就是本來有的、獨存的、無因就可以生的，單一條件可以存在的，是永恒不變的、常住的，這個叫自性。我們衆生總是在這樣的一個自性的觀念中，所以稱爲戲論，它是不正確的，它是顛倒的，我們就是被這樣的一個自性觀念所混亂。所以我們的所知所見都是錯誤的，也就是說，我們沒有辦法看到實相，如果我們在這樣一個觀念中，在這樣一個自性見的思維模式中，我們的所知所見就不能了解實相而難免要落入戲論，被它所惑亂而無法看到實相。
【這種虛诳妄取相，不但不見如實空相，也不能如實了達如幻的行相】
如果我們不了解、不明白自性的妄取相和自性顛倒見的話，那麼，不但不能了解所謂如實的空相(也就是空性)，也根本不了解一切法的如幻行相。一切法是緣起的，不是什麼都沒有，但是這些緣起相它是如幻的緣起空相，我們不了解它是如幻哦！當作是實有的、實在的啊！所以只要你這個戲論沒有破，這個妄取相你就不能破；妄取相不能離，如實相就不懂，不能發現實相，不能發覺實相，當然也就以爲萬法是真實，是實在的，就會在那邊執取了，所以如幻的行相你也不能了達。
【從見中道而成佛的圓證實相說：從畢竟寂滅中，徹見一切法的體、用、因、果，離一切相，即一切法。如《法華經》說：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。所謂：諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等」。】
從一個已經見了中道，悟了真相，已經成佛，已經圓證了實相的人，這個角度來看的話，那麼他在一切法的畢竟空寂中，會徹見一切法的體用、因果，而離開一切的執著，離開一切的執著相，這樣子的了達一切法。一切法我們去分析它，是不離開性、相、體、力、作、因、緣、果、報，本末究竟的。如果我們今天沒有辦法體證中道實相，那麼，同樣的就沒有辦法看清、了解一切法的性、相、體、力、因緣、果報、本末、究竟。如果你今天能夠究竟諸法實相，那麼，一切法它的所謂性、相、體、力、因緣、果報、本末、究竟你就很清楚。所以能清楚這些的只有佛啦！“唯佛與佛乃能究竟諸法實相”。我們凡夫由于不了解究竟的實相是什麼，所以也不了解諸法的性，不了解諸法的相，諸法的體，諸法的力用，諸法所産生的因緣果報。什麼是本末、究竟，我們都搞不清楚。成佛才能了解諸法實相，所以如果能夠了解一切法的實相的話，這些內容我們也就能明白了，可見了解諸法的實相多重要了！
我們今天在談般若，就是要帶入這個觀念，就是要引導我們怎樣開發真正的智慧，而去明白諸法實相，而解脫。我們現在慢慢地一步一步地帶進去，千萬不要以爲這個只有佛與佛才知道的，我們哪裏有辦法？其實不是哦！當你明白、覺悟了，可以解脫的！法本來就是這樣子的，因爲今天沒有智慧，沒有般若，所以我們才沒有看到諸法實相，才不能悟入空相哪！我們今天上課要幹什麼？我們今天聽法要幹什麼？就在要開發我們真正的般若空慧啊！我們也才能悟入諸法實相而能得解脫啊！所以今天我們在研究這個的目的就在這裏。真的能嗎？剛開始還不知道。把這個課上完，我相信大家的心境會不同，體會會有所不同。
【所以，空寂與緣起相，無不是如實的。但這是非凡愚的亂相、亂識所得，必須離戲論的虛诳妄取相，那就非“空無所得”不可】
如果你悟到諸法實相時，都明白知道了它的性相、體、力、作、因緣、果報、本末，究竟，這時，你就知道空寂與緣起相，其實都是如實相啊！空寂相就講它的寂滅，緣起相是在講它的法相表面，那麼空性與緣起其實都是如實的，它不是兩個。但是，這個觀念與內容，不是一般凡愚的亂相，亂識所得，它必須離戲論的虛诳妄取相，那就非空無所得不可。這裏的空無所得就是講我們對法了解後而不執取了，不是什麼都沒有。是了解明白了一切法的實相，那我們就不落在戲論裏而诳亂的妄取了，就不會執取，認…
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