..續本文上一頁衆生到無余涅槃。這是從發願的立場來講的。而下面的自“如是滅度到即非菩薩”的這一段很重要哦！是與般若無相相應，要這樣的降服其心，安住其心，才能成爲名符其實的菩薩。什麼叫做與無相相應？這裏就講度盡無量無數無邊的衆生，而實無衆生得滅度者。什麼叫實無衆生得滅度者？這裏很重要！如果不是實無衆生可以滅度的話，就是有實性了，那麼這個菩薩他就著了我相、人相、衆生相、壽者相，他就不是真正的菩薩。簡單的講，真正的菩薩是無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，這樣的菩薩才是真正的菩薩，也才能夠真正跟無相的空相應哦！
談到這裏時，我們可以很快的回歸到一個主題，回歸一個重點，我們要把握重點哦。剛開始講到的緣起，緣起的目的要讓我們明白：一切法只是因緣條件的組合，因爲緣起而幻現的一切萬法是沒有實性的，沒有自性的，沒有永恒不變性。剛開始爲什麼要講那個主題？爲什麼要講緣起？因爲不了解緣起就不能與實相相應，不能與無相相應。爲什麼？菩薩深悟一切法的緣起無自性，才能了解它的一切法空無實性，這才能夠真正悟入衆生是無我相、人相、衆生相、壽者相的。如果實有一個法性是真實不變的，是永恒的，那麼就實有衆生。這個就著了我相、人相、衆生相、壽者相，就不可能真正悟入空性，那這樣的菩薩是真正的菩薩嗎？注意聽！我們如果要想真正成爲一個菩薩，除了發大悲願相契的悲心願心以外，一定要與緣起的空慧相應哦！不與空慧相應的菩薩不叫菩薩。爲什麼？他著在人相、我相、衆生相、壽者相，這樣就不是菩薩。這是第一段，在第一段就點出了這個重點。
《金剛經》有一個承前啓後相貫的一個法，就是“某某什麼，即非什麼，是名什麼”這樣的公式？注意聽哦！比喻說，這個是“菩薩”，再來說“即非菩薩”，然後“是名菩薩”，要先明白這個公式的奧妙：第一個“菩薩”，就是世俗共用的名字，大家都叫菩薩的這個菩薩；這個“非”，就是在否定他的實性，否定他的實有性，其實他是沒有實性的；然後，“是名”只是假名施設名爲菩薩而已，菩薩只是假名安立的一個名字，不是有實性的，不是有永恒不變性。這個公式注意聽哦！《金剛經》的這個公式明白了，你就知道前後在破什麼了。隨便換個名字替換，“如來”也好，或者所有的萬法，我們能認知了解的一切事事物物，任何一個名字都可以把它安立在這個地方。然後加上一個“非”，這個非只是從實相上來否定它，所以當我們知道這個“非”的時候，就是了解實性實相。當明白了解一切法的“非”時，就是否定他的實性、不變性、永恒性、實在性；當能了解它的“非”，也就是沒有這個實在性時，就知道原來一切只是假名施設，“是名”而已，是名就是假名施設。這個公式注意聽哦！爲什麼？這個公式很重要!先明白了這個公式，再來看《金剛經》，你就很清楚了。所以，當我們了解一切法的“非”時，就已經悟入實相啦！這樣知道意思嗎？這個公式套用了，懂了，明白了，你就可以明白了解整個般若系統，這個就是重點，這個公式一定要明白哦！後面說“微塵、世界、阿羅漢、菩薩、一切法”，都“非”什麼什麼，“是名”什麼什麼，那時就知道了。
現在，佛陀在這裏第一個談到菩薩，那我們就知道了，菩薩如果有實性，那就不能了解一切法的實相，認爲它是不變的、永恒的，那就是自性見啊！那這樣的話，就著在人相、我相、衆生相、壽者相了。爲什麼？認爲“我”是真實的，有一個“我”；不然就是“人”；“壽者”就是時間相；還有就是“衆生”相，就是落在實有裏面，都在真實感實在感裏面了。當我們落入實在有一個我，其中就有我執，就會起執著。現在說要離一切相，離執，離住啊！怎麼離？除非你了解一切法的非實，當你了解法的非實而悟入它的實際相狀時，你才能夠不執，才能夠離，才能夠安住在那邊不顛倒，其實法則就是這麼簡單。一切的法門，一切的佛法都離不開這個法則。你們聽到這個話，也許會想：“真的是這樣嗎”？真的！你們今天學到的就是這麼一個簡單的公式。但是，這個公式可以套用在一切法上，回歸到身心、生命、生活中，去體會觀察，用用看，你很快就會了解，佛法不過如此啊！你們一定要了解這個公式，很重要啊！當明白這個公式後，回過頭來整個的《金剛經》，你很快就體會到，一段一段的都在讓我們明白一切法的非實而已。只要是執著在它是實有的，是永恒不變的，那個叫自性見。注意聽哦！只要心中有那麼一點點的自性見，你就不能離執，不能去掉我執，離不開顛倒執取，離不開貪嗔癡了，煩惱痛苦以及一切的生死輪回的根本就不會斷，就在這個自性見。
前面講的“緣起”兩個字就是在破“自性見”。爲什麼？“緣起的，必然無自性；有自性的，就非緣起”。佛法一直強調：一切法都從緣起，沒有一法不從緣起的。佛法講得是那麼的明白！但是今天的外道以及我們佛法中也有很多法門和觀念卻與緣起不同。如果你認爲我有一個自性，有一個永恒不變，有一個靈魂，有一個主宰，有一個上帝，有一個不生不滅的什麼形而上的實體……那我告訴你：那些都叫實有感，也就是不能體會它的“非”。所以要體會萬法的“非”，只有悟入緣起而已。你們還可以觀察內而身心，外而山河大地一切法，你去觀察它，從一一法上去觀察它，是不是真的都是有因有緣的緣起而已？當你明白體認，事實上確實找不到一個永恒不住的實體時，這個“非”才能成立哦！這個“非”不是只有觀念，注意聽哦！觀念是不能解決問題的！
我說,我們沒有一個永恒不變的自性，“我”根本就不可得。你說：“師父，你講的我都相信了啊，那不就成立了“非”嗎”？不能成立啊！爲什麼？你的觀念以爲是成立了“非”，但是你過去無始以來的那個執著實性不會跟著你說：“哦，我相信了”。你們知道這個東西嗎？這個才是重要的！今天理論懂了，爲什麼做不到？碰到境界就被轉了，碰到財色名食睡，就被轉了。爲什麼？你說它“非實”，我明明感覺是真的。問題出在哪裏？出在我們的習性太深啦，潛在的觀念太深啦！所以，你不要以爲聽了就懂了，就解決問題了，不是哦！所以，要透過修行啊！，修行要去掉的是什麼？除了觀念的離執以外，真正要去掉的是我們無始以來的生死執著，那個是非常深細，非常難的，深得就像地心引力，會使你下墜的，這個其實就是我們的慣性。如果沒有透過很深細的修行和觀照，是沒有辦法發覺的；發覺不了，自然就去不掉。你認爲沒有，其實那種慣性是存在的。原則上就是這個重點，你把握住了這個重點，了解經文就很簡單，修行很快有目標，有辦法，很快就可以明白，可以體證。
你們想想看哪，你們的生命，你們的身心，你去觀察它，它確實是如此的。所以，爲什麼佛陀的時代阿羅漢那麼多，因爲佛陀教他們這樣“看”，他就這樣一“看”，果然如此，那就解決了嘛！我現在講的內容其實是很簡單的，但是不了解的就認爲很難，了解了就很簡單。所以，這個方法是先明白這個公式，經文後面的後半段會證明，每一法都是這樣的。這樣，你們很快的就會明白整個《金剛經》的般若內容，修行上也就很快能夠相應。
“即非、是名”的公式也是整個佛法的真正特質
上一次講到發心菩薩時談到《金剛經》的一個套用公式。這個公式再提一下，比方講：菩薩者，“即非菩薩”，“是名菩薩”，套用了這個公式。整個《金剛經》的內容，整個佛法的重點，其實都在這個地方，一定要先理解這個公式的內容，因爲它非常重要！明白了這個公式時，不但研究般若經典(《金剛經》，《心經》)也好，甚至于一切佛法的根本要義都在這個地方！所以我們先把它講得很清楚，大家以後就會用了！
一切法的名字都可以寫在這個地方――某某法，比如，菩薩是一切法的其中一法，即非菩薩，是名菩薩。這個非就是在說它的無實性、非實，當我們講任何一法的名字時，就知道它是沒有實性的。這個“即非”的“非”字，就是在否定他的實有性、永恒性，一定要明白這個重點！“是名”，就是假名的施設，一切都只是假名施設而已。所以明白這個公式時，就可以套用在一切的《般若經》裏面，也可以了解一切佛法的根本就在這裏。比如講，菩薩發了大願要度盡一切的衆生，而實無衆生可度，爲什麼會這樣呢？把衆生放到這個公式裏面，衆生也就“即非”衆生，“是名”衆生，就是說衆生都是假名了，並沒有一個實在的衆生的實有性啊！我們說衆生時，並不是有一個真正實有的衆生的實體。整個《金剛經》就是套用這樣一個公式，我們先明白這個公式的套用內容時，再來看《金剛經》後面的每一個章節就知道它在講什麼，就不會不太了解它在講什麼了。
套用了這個公式你就明白了：我們從什麼地方來認識它的“即非”呢？非，就是否定義，非就是否定它的實有性。那麼，爲什麼能否定它呢？憑什麼來否定它的實體性呢？在開始講《金剛經》時，講到了緣起的觀念，如果不了解緣起，你就不能了解它的“即非”。爲什麼？因爲緣起的萬事萬物都只是條件的組合，沒有一個永恒性、不變性、主宰性的東西，這個真理軌則一定要明白！如果不了解緣起的內容是在講什麼，我們就不能了解什麼叫“即非”，爲什麼說它“非”，所以才在講《金剛經》的內容之前先講緣起。
緣起的內容就是在了解一切法的無自性而已，它是條件的組合，沒有一個永恒性、自主性、不變性。由于知道一切法都是緣起的，所以它是無實性的，這才能說它“非”(否定它的真實性)。把這兩個法則(緣起無自性以及依據此而用的公式)套在一起，就了解整個《金剛經》的內容了。比如說：菩薩明明度了衆生，而爲什麼說無衆生可度？這是由于衆生沒有實性，它只是緣起的假合名爲衆生而已。如果衆…
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