..續本文上一頁。 如海中映現的明月，由于風吹波動而月相不見了。從它的不見來說，好似滅去了，其實哪有實體可滅呢？當水平靜時月光反射，海水上面見有月亮，起波浪後，月就不見了，看起來好象有個東西消失了。但是請問：是不是有一個真實的實體的東西消失了？不是啊！它並不是真的。因爲月亮在水面的消失，其實只是一個幻現的影子消失而已，這個比喻非常好。當我們眼睛看那個虛空時，看久了，眼睛會疲勞而眼花，看到天上有什麼星星，其實是眼睛疲勞眼冒金星。把眼睛閉一下，休息一下，再張開時，星星不見了，那是不是有真正的星星不見了？
我們人間的生命相，猶然如此而已。生命生起時我們把它當作爲實生，但從緣起般若的空慧來看時，這個生是幻生，非實有；所以它滅時，也沒有一個真實的東西滅掉，因爲幻生即是幻滅無實性啊！但是這樣講時，大家會覺得很奇怪：我這個生命活了幾十年，明明是真的，哪裏是幻？我們不會了解這個真理的。但是從無實性的緣起空幻來講，確實是如此的。因爲它是無常的，是刹那不定的，刹那刹那在變化，沒有一刹那是安住不變的。那你說說看：哪一刹那是你？哪一刹那是永恒不變的？哪一個是真實的我？上課時進來的那個你和現在的那個你其實已經不一樣了，只是我們不知道而已。這樣的相續相其實只是一期的安定相，但是我們沒辦法用緣起的空慧來看，所以都會執著一切法是實有的，會執著這個生命以爲是實有的。而其實是幻生幻滅而已，就好像水面上的月亮的影子消失了一樣，你不能說他有一個實體消失了，知道嗎？這個是很重要！這個比喻非常非常重要！
發菩提心重在發願度衆生。《金剛經》一開始就講二道五菩提，第一個就講到願心菩提，發菩提心就重在發願度生，所以，也就重于我空。你今天如果不重我空，那麼就會執著在實有，你就不了解衆生，你哪裏能度衆生？就會執著了，就會起我、人、衆生、壽者相，那就不叫菩薩了。所以，菩薩一定要通達我空，也通達法空，才能夠不執著在我、人、衆生、壽者的實有性裏面。
所謂的假我即是無性從緣起的和合的相續
【我、人、衆生、壽者都是衆生的異名，《般若經》中有十六種異名，都不外從衆生的某一特性而立名，衆生即執此爲實有。“我”是主宰義，即每一衆生的行動，常人都有自己作主與支配其他(宰)的意欲，所以稱爲我。人，行人法，所以名爲人。衆生，約現在說：即五衆和合生的——有精神與物質和合的；約叁世說：即由前生來今生，今生去後生，不斷的生了又死，死了又受生，與補特伽羅的意義相合。壽者，說衆生的從生到死，成就命根，有一期的生命相續。以般若的正觀，即無我、人、衆生、壽者的實性可得。但在五衆和合的緣起法中，有無性從緣的和合相續——假我；依此假名衆生，成立業果相續，生死輪回。衆生不知無我而執爲實有我及我所，所以起惑造業，生死不了！如達自性空而離自我的妄執，即能解脫而入無余涅槃。】
我們當下就反省自己：是不是都認爲自己可以做主並且還要主宰別人？不但自己要隨自己的心意，還要支配他人，這個就叫主宰義，有自己自主也希望主宰別人的欲望，這個就叫“我”。所以，當我們說“我”時，就是主宰義，就是要主宰的意思；人，行人法，所以各爲人；衆生，約心現在說：即五衆和合生的——有精神和物質的和合的(就是五蘊和合)；從叁世來講：即由前生來今生，今生去到後生，不斷的生了又死，死了又複生，與補特伽羅的意義相合，有一個輪回不已的東西叫補特伽羅；壽者，說衆生的從生到死，成就命根，有一期的生命相續的這個感覺。但是，如果用般若的空慧去觀察時即無我、人、衆生、壽者的實性可得。我們現在的身體就是五衆和合的緣起法，當下去看它時，有無性從緣起的和合相續——假我，所以我們常常說，這個五蘊和合是假我，非真實的。依此假名衆生，成立業果相續，生死輪回。當我們說，有業有果，業果在相續，生死在輪回，這都是在是依此假我而講的。
注意聽！“無性從緣起的和合的相續”，這句話很重要！不要以爲有實體性的因緣和合相續，所以一定要明白哦！無性(無自性)是從緣起的，從緣的必是無性的。所以無性從緣起而展現他的一期相續相，變成和合的一種相續相，不是實體性的輪回唷！注意聽！衆生不知無我而執爲實有我及我所，所以起惑造業，生死不了！我以前常常講：無我是法爾如此的，本來就無我！就是因爲它緣起了五蘊和合，我們妄執它爲實有，妄執一切法爲實有，在這裏起了迷惑，認爲它是實有的，不知道它是無性的緣起和合，就在這個地方才起迷惑的執爲實。
一切法執爲實，就産生了我及我所。“我”就是主體性，“我所”就是“我的”：我的身體，我的妻子，我的兒子，我的家庭，我的事業，我的名字，我的國家，這個叫法執，産生了相對的執著。迷惑以幻爲實，就産生了我和我的。 這個“我”一出來，執著就來了，貪嗔癡就來了，開始造業相爭奪取，造業而生死不了，就是在這裏起的迷惑，一直就在這裏轉不出來。所以，如果我們能夠明白一切法是無自性的，根本沒有這個實有我，明白這一點時，達到自性空，你就離開了自我的妄執，即能夠解脫而入無余涅槃。知道一切法非實，那我不可得，法也不可得，實性都不可得。只要悟到了這一點，悟入一切法的空寂性，就體證無我。
所以，注意哦，這個無我不是修來的，無我是本來就是這樣的，從來沒有一個真正能主宰的東西！如果有，今天就不會變了，會變的就是無我的，一定要明白！所以從小乘的叁法印來看，一切法是無常的，無常就是遷流變化不居的，從來沒有停住的。既然是變化不停的，沒有一刹那是停住的，這個就是“常”不可得，“常”不可得就是“我”不可得，這是同樣的道理：“我”就是常、主宰、永恒不變，既然是無常，那就是無我，很簡單就可以證明這一點。能證入無我就是涅槃，所以叁法印介紹諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃，這叁法印一下子就貫通了，馬上就可以證入了。所以很重要哦！只要執著一點點的自性見，這個我執就破不了。
布施爲主而統攝其它的六度行
【菩薩發菩提心，以大悲爲根本，即菩提心由大悲而發起；大悲所發的菩提心，非般若空無我慧，不得成就，即要以般若爲方便。悲心不具足而慧力強，要退墮聲聞乘的。慧力不足而悲心強，要流于世俗而成所謂“敗壞菩薩”的。必須大悲，般若輔相成，才能安住菩提而降伏其心。《般若經》說：“一切智智相應作意(即菩提心)，大悲爲上首，無所得——即般若空慧爲方便” 。發菩提心者，不可不知！】
我們一定要明白：如果悲心不具足，慧力特別強，就會退墮到聲聞――二乘 。比如說，我今天出來弘法，希望行菩薩道，能夠利益衆生。如果悲願不足的話，碰到比較剛強的，或者根本就不想學的，甚至還要跟你相對的，就會覺得這些人根性太差了。還是自己修學解脫就好了，管那些幹嗎呀，你們不要那是你自己的事，就會有這樣退墮的心態，那就變成自了。所以悲心不足，就會産生這樣一種現象，這個菩提道就很難走，走不下去的。再從另一個角度來講，如果慧力不足而悲心強，要流于世俗而成所謂敗壞菩薩的。只知道同情衆生，要度衆生，但又沒有具足般若的空慧，就要流于世俗而成所謂“敗壞菩薩”的。一個車有兩個輪子，如果一邊不具足，車就會傾斜難行了。所以悲心與般若的空慧相依相緣而行，這個叫悲慧等持，那是最好的，悲心與智慧二個平行是最好的。 必須要大悲與般若輔相成，才能安住菩提而降伏其心。既有般若，又有大悲心，要這樣的安住于菩提心，這樣的降伏其心。剛剛開始的兩個問題――如何住？如何降伏其心？現在就知道當悲心願與般若相輔相成，兩個具足時，才能安住在菩提心上不會退轉，又能這樣的降伏其心。我們執著顛倒的自性見一破，一切煩惱就止息了，所以這兩個條件就是安住與降伏的根本內容！《般若經》說：“一切智智相應作意(即菩提心)，大悲爲上首，無所得——即般若空慧爲方便”。一切智就是佛智，相應作意就是與佛智相應，也就是發菩提心，就是要成佛的心，一定要相應才叫菩提心。大悲爲上首，如果缺少悲心，就不成爲菩薩了，所以一定要以悲爲上首。什麼叫無所得？具足般若空慧才能無所得，般若空慧就是見一切法無自性，這樣才能無所得，所以無所得就是以般若空慧爲方便，發菩提心者，不可不知！上面講的是願心菩提。
“戊二 伏心菩提
“複次，須菩提！菩薩于法應無所住行于布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住于相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！于意雲何？東方虛空可思量不”？“不也，世尊”！“須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不”？“不也、世尊”！“須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住”！
這裏講到伏心菩提了。發了菩提心，怎樣降服我們的煩惱心？這也就是般若道的一個修行內容。六度裏面，佛陀以布施拿來作比較、較量，怎樣才能不住色、聲、香、味、觸、法布施？也就是怎樣才能不執著呢？佛陀的回答是，不要住于相布施，用不住相布施的福德來比較、比喻。
【發菩提心，不單是心念而已，要有踏實的事行去救衆生。從救度衆生中，降伏自己的煩惱，深入清淨的實相，達到自利利他的圓成。所以，在發心菩提——願心菩提以後，應進而修行——行心菩提，漸能折伏煩惱使不現行，七地以前，名爲伏心菩提。】
菩薩在七地以前都在修六度，每一地就是六度的一度，每一度完成就完成一地，七地就是六度完成了，七地以前名爲伏心菩提，這個六度的過程都叫伏心菩提的過程。修六度的目的就是降伏我們虛诳妄…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…