..續本文上一頁說，爲什麼說：“凡所有相皆是虛幻”？“不應取法，不應取非法呢”？】
這個問題就是一般人最難了解的，大家都直接的明白佛陀就是在菩提樹下證了所謂正遍知(正覺)，他不是有所證嗎？如果沒有所證，那怎麼會所謂成佛、成菩提呢？佛陀成道後，又說法了四十幾年，他不是說了很多法嗎？難道都沒有法可說嗎？這個在我們看來，其實很清楚啊！那這個地方爲什麼這樣說呢？
【須菩提雖沒有圓證如來的境界，但他是無诤行大阿羅漢，憑自己證覺無爲空性的體驗，以及佛說無相，比知如來聖境而回答說：如佛所說，如我所解，是沒有定性――自性的阿褥多羅叁藐叁菩提爲佛所證，也沒有定性的法爲如來所說。】
談到這裏時，我們就要反省一下：爲什麼開始的時候要講緣起？講緣起就是在談無自性、無實性。如果有自性的話，那個叫做定法，它不會變。那麼佛所悟的是什麼 ？就是悟到一切法只是緣起無實性，所以，它不是一個真正的定法讓你悟到，只是悟到沒有實性、實法而已。但是我們執著的衆生總是以爲有實法可得，有實際可證的一個什麼法。所以當說到不應該取法，也不應該取非法時，我們會起懷疑：佛爲什麼這樣講
他說的是法，他證的也是法。問題是證的這個法的內容是什麼？我們說佛悟道了，叫做阿褥多羅叁藐叁菩提，這只是一個假名，而這個假名的內容是什麼？他體證的是什麼？體證的就是無我呀！就是根本沒有一個實法可得。所以要讓人家明白這個――不取法，不取非法。他就舉證，他自己體證的這個阿褥多羅叁藐叁菩提，難道有真正的實法得到了嗎？須菩提以他對空性的體證和對佛親證的內容的了解，就很深刻地說：“不，當然不是這樣。我所了解的佛陀，他所悟的法絕對沒有實法，不是實有法可得”。他就這樣來回答，重點就在這裏。
【須菩提的回答，真是恰到好處！佛陀的現覺，沒有能證所證的差別可得，所謂“無智亦無得”。如覺有什麼爲智慧所得，這哪裏還是正覺！論到說法，更沒有定法可說，一切名言不得實義。佛法雖多，不外證法與教法。無證無說，即明如來的自證化他，無不性空離相；因爲性空離相，這才成佛說法呢！但無有定法可說，決非隨便亂說。語言不得實相，但在世俗心境的習慣中，也有他的彼此、同異、是非。如東南西北，雖沒有定性，但世俗仍有一定的方向可指；假使指東話西，即是違反世間。世間的一般語言，尚不可亂說，何況佛法！所以，隨順世俗而安立佛法，如來獅子吼，常作決定說。】
什麼叫能證？就是佛他能證的，就是講佛的本身；什麼叫所證？就是體證的法。其實真正能證和所證有這樣可得嗎？其實沒有，更沒有定法可說。佛陀很多法是針對衆生的執著，也就是衆生的病。只要用什麼方法讓你離開這個執著和病，就是他說的法。所以，這個法是沒有定法的，隨著不同的病，就說不同的法。衆生有八萬四千的差別，那麼，他就用不同的法來談，但是這個法就像藥一樣，病好了，那個藥是不是實有？也不需要了。所以，從這個地方我們就明白了，所謂“無智亦無得”，並不是真正的有一個什麼特殊的智慧、特殊的超能力，或者真正得了一個什麼東西。所以說，只要有一點點所謂的“得”，那得的是什麼？這裏很重要喔！我們要體會一下：爲什麼講“無智亦無得”？“無智亦無得”才是真得，才是得到佛陀證悟的真正心要――無智亦無得。了解一切法緣起如幻無實，無實性。所以，緣起的就叫做空，空就是講無實性。如果是體會到這裏的話，那你就是真正的明白了解了，而不是真正得到了什麼。如果一定要講得到什麼，那就是“得到”一切法的如幻性、非實，沒有定法，無自性、非實，就是在這裏而已。那這樣，你說你得到了什麼？所謂的“得”，就是去掉了那個疑惑，去掉了顛倒執著，名爲“得”,其實那裏有得？真的有所得，就執在一切法的實性上、實有上了，那這樣就變成執著了，而不叫“得”了，這一點很重要！如覺得有什麼智慧所得，這哪裏還是正覺呢？如果佛陀他真的悟到了什麼，體會到一個永恒不變的東西，得到一個什麼東西是實有的啦，那這個問題就大了。所以，名爲如來，就是體會到“來無所來，去無所去”，而不是真的來來去去的叫“如來”。所以如來所證、所體會的是什麼？緣起而已啊！一切法的無實性啊！因爲這樣子，才不會對一切法産生染著、執著、貪取麼！所以一切法的無實性、空性，就是一切法的本來實相，體悟的只是這個而已。
佛陀悟道了,向衆生說法了，他有所說嗎|
有實法可說嗎
一切法是如幻，他能說一個實在、實有的法出來嗎？更沒有定法可說！一切名言不得實義，只要是言語表達的都不是真實的。我們說“佛”，這也只是代表了一個意義，並不是真的就是佛。說“菩提”，也不是有一個叫“菩提”的什麼東西，是假名施設的一個名字讓你明白一個內容而已(名假)。佛法雖多，不外證法與教法。無證無說，即明如來的自證化他，無不性空離相。佛陀如果執著說有一個實法，他就著相了，就執在實有了，所以，如來自證的(內在體證)與化他的(所說的法)兩方面都是性空離相的。如果懂得性空離相，那有沒有證與說？“證”就是證到無實性，“說”，也是說無實性而已。正因爲性空離相，這才成佛說法呢!
但無有定法可說，決不是隨便亂說，不要因爲無定法，無實法，就可以隨便說了。語言雖然不是實相，但在我們世俗的心態中，在已經習慣的慣性中都知道什麼叫彼此、同異、是非，如東南西北雖沒有定性，但在世俗仍有一定的方向可指，假使指著東方卻說是西，這是違反世間的，因爲我們都有了一個共識。比如說，太陽出來那邊叫東方，太陽下去那邊叫西方，這就是我們的共識。如果不是站在地球的角度去看的話，這個法則就不通。但是，在從世俗的角度去看，我們的看法是一樣的。所以，你從語言上來說東南西北，大家就知道你講的是什麼意思。雖然東沒有定法，西也沒有定法，但是我們共見的範圍之下，在世俗的慣性之中，你說的，我們就能明白，所達到的只是那種功用而已。所以語言雖然不是實相，但是可以産生他的作用，大家的共識中就可以知道。世間的語言一般都不亂說，何況是佛法？當我們說東方時，一定有一個共識――太陽出來那邊叫東方，總不能指著太陽下去的那邊說東方吧。如果這樣說就會被人說：你在亂說。人間都有大家共識的一個共見，佛法怎麼可以亂講呢？所以隨順世俗而安立佛法。大家就明白了：所謂的佛法，是由于世俗如何如何說，他也以世俗的共見來表達要讓你明白的目的，因此而安立的名言，名爲“佛法”而已。如來獅子吼，常做決定說。如來說的話像獅子吼一樣震醒我們，他所說的都是肯定的、決定的說法，而不是可有可無，似是而非的。
【何以證無可證，說無可說？因佛所說的及所證的法，是沒有定性可以取著的或可說的。取著，約心境的能證所證說；言說，約語言的能诠所诠說。凡是心有所取，口有所說，一切都是自性空的，所以名爲非法；一切法非法的無爲空寂，也還是不可以取不可說，所以又說非非法。佛的自證化他如此，明心菩提也如此。爲了顯明這一點，所以說：一切聖賢皆以無爲法而有差別。大聖佛陀，二乘聖者，大乘菩薩，或還在修證的進程中，或已達究竟極果，這都因體悟無爲法而成。無爲，即離一切戲論而都無所取的平等空性。無爲離一切言說，平等一味，怎麼會有聖賢的差別呢？這如廣大的虛空――空間，雖可依事物而說身內的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性哪裏有彼此差別！虛空雖沒差別，而方圓等空，還是要因虛空而後可說。這樣，無爲法離一切戲論，在證覺中都無可取可說，而叁乘聖者的差別，卻依無爲法而施設。】
我們都明白什麼叫取著：就是我們從心(心識的認識)上感覺到有一個能證，然後有一個所證(能取、所取，意思是一樣的)；語言也是一樣，有一個能诠和所诠，所以只要心有取著的，嘴巴可以用語言說的，都是自性空。它是緣起的，卻無實性，所以依語言來表達，叫做非法。
我們知道一切是空的，什麼叫空？就是它的寂滅相。只要是緣起的就是空，就是寂滅相。那麼，這個寂滅相是不是有實相可取？沒有，只是了解它的無自性而已。所以，也不是真的有一個可以取的寂滅相，還是一樣不可說，所以這個叫非非法。佛自己親證的以及教化一切衆生所談的內容就是這個；菩薩道明心菩提證的當然也是這個。
“一切聖賢皆以無爲法而有差別”。什麼叫一切聖賢？比如講四果羅漢、辟支佛、大菩薩們、或者是成佛的佛陀，他們不管是已經完成的或者已經在修證的過程中的，都屬于體悟到同樣一個法則――無爲法而成的所謂的成果。什麼叫無爲？就是體悟到平等空性。不管是初果、二果到四果，到辟支佛，到八地菩薩，到成爲圓滿究竟的佛陀，一定要先證到這個平等空性，才是所謂的證果，它是離一切戲論而無所取的。既然只是體悟到這個，爲什麼還有差別
無爲法大家都知道，就是空性麼！就是無所取、無所得嘛!那爲什麼還有差別？這如廣大的虛空――空間，雖可依事物而說身內的空，屋中的空，方空、圓空，但虛空性哪裏有彼此差別!虛空雖沒差別，而方圓等空，還是要因虛空而後可說。
我們知道：見法名初果，慢慢、慢慢修到連習性都盡了，就證到四果。菩薩還有從見道位到八地菩薩的這個位置，爲什麼有這樣的差別？所以，雖然同樣是見無爲法，但我們內在的體證是有差別的，不是說我一悟，什麼都解決了，那麼，菩薩就不用分十地了。所以見法是一樣的，但是我們的習性卻不一樣，要斷盡習性還是有很大的差別的。聽說大阿羅漢還有一點習性，不過，那個習性只是不妨礙生死了。那麼一般的習性是對生死還是有作用的。大阿羅漢他還有什麼習性？像大迦葉聽到什麼聲音還會起舞，某某大阿羅…
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