..续本文上一页说，为什么说：“凡所有相皆是虚幻”？“不应取法，不应取非法呢”？】

　　这个问题就是一般人最难了解的，大家都直接的明白佛陀就是在菩提树下证了所谓正遍知(正觉)，他不是有所证吗？如果没有所证，那怎么会所谓成佛、成菩提呢？佛陀成道后，又说法了四十几年，他不是说了很多法吗？难道都没有法可说吗？这个在我们看来，其实很清楚啊！那这个地方为什么这样说呢？

　　【须菩提虽没有圆证如来的境界，但他是无诤行大阿罗汉，凭自己证觉无为空性的体验，以及佛说无相，比知如来圣境而回答说：如佛所说，如我所解，是没有定性――自性的阿褥多罗三藐三菩提为佛所证，也没有定性的法为如来所说。】

　　谈到这里时，我们就要反省一下：为什么开始的时候要讲缘起？讲缘起就是在谈无自性、无实性。如果有自性的话，那个叫做定法，它不会变。那么佛所悟的是什么 ？就是悟到一切法只是缘起无实性，所以，它不是一个真正的定法让你悟到，只是悟到没有实性、实法而已。但是我们执着的众生总是以为有实法可得，有实际可证的一个什么法。所以当说到不应该取法，也不应该取非法时，我们会起怀疑：佛为什么这样讲

　　他说的是法，他证的也是法。问题是证的这个法的内容是什么？我们说佛悟道了，叫做阿褥多罗三藐三菩提，这只是一个假名，而这个假名的内容是什么？他体证的是什么？体证的就是无我呀！就是根本没有一个实法可得。所以要让人家明白这个――不取法，不取非法。他就举证，他自己体证的这个阿褥多罗三藐三菩提，难道有真正的实法得到了吗？须菩提以他对空性的体证和对佛亲证的内容的了解，就很深刻地说：“不，当然不是这样。我所了解的佛陀，他所悟的法绝对没有实法，不是实有法可得”。他就这样来回答，重点就在这里。

　　【须菩提的回答，真是恰到好处！佛陀的现觉，没有能证所证的差别可得，所谓“无智亦无得”。如觉有什么为智慧所得，这哪里还是正觉！论到说法，更没有定法可说，一切名言不得实义。佛法虽多，不外证法与教法。无证无说，即明如来的自证化他，无不性空离相；因为性空离相，这才成佛说法呢！但无有定法可说，决非随便乱说。语言不得实相，但在世俗心境的习惯中，也有他的彼此、同异、是非。如东南西北，虽没有定性，但世俗仍有一定的方向可指；假使指东话西，即是违反世间。世间的一般语言，尚不可乱说，何况佛法！所以，随顺世俗而安立佛法，如来狮子吼，常作决定说。】

　　什么叫能证？就是佛他能证的，就是讲佛的本身；什么叫所证？就是体证的法。其实真正能证和所证有这样可得吗？其实没有，更没有定法可说。佛陀很多法是针对众生的执着，也就是众生的病。只要用什么方法让你离开这个执着和病，就是他说的法。所以，这个法是没有定法的，随着不同的病，就说不同的法。众生有八万四千的差别，那么，他就用不同的法来谈，但是这个法就像药一样，病好了，那个药是不是实有？也不需要了。所以，从这个地方我们就明白了，所谓“无智亦无得”，并不是真正的有一个什么特殊的智慧、特殊的超能力，或者真正得了一个什么东西。所以说，只要有一点点所谓的“得”，那得的是什么？这里很重要喔！我们要体会一下：为什么讲“无智亦无得”？“无智亦无得”才是真得，才是得到佛陀证悟的真正心要――无智亦无得。了解一切法缘起如幻无实，无实性。所以，缘起的就叫做空，空就是讲无实性。如果是体会到这里的话，那你就是真正的明白了解了，而不是真正得到了什么。如果一定要讲得到什么，那就是“得到”一切法的如幻性、非实，没有定法，无自性、非实，就是在这里而已。那这样，你说你得到了什么？所谓的“得”，就是去掉了那个疑惑，去掉了颠倒执着，名为“得”,其实那里有得？真的有所得，就执在一切法的实性上、实有上了，那这样就变成执着了，而不叫“得”了，这一点很重要！如觉得有什么智慧所得，这哪里还是正觉呢？如果佛陀他真的悟到了什么，体会到一个永恒不变的东西，得到一个什么东西是实有的啦，那这个问题就大了。所以，名为如来，就是体会到“来无所来，去无所去”，而不是真的来来去去的叫“如来”。所以如来所证、所体会的是什么？缘起而已啊！一切法的无实性啊！因为这样子，才不会对一切法产生染着、执着、贪取么！所以一切法的无实性、空性，就是一切法的本来实相，体悟的只是这个而已。

　　佛陀悟道了,向众生说法了，他有所说吗|

　　有实法可说吗

　　一切法是如幻，他能说一个实在、实有的法出来吗？更没有定法可说！一切名言不得实义，只要是言语表达的都不是真实的。我们说“佛”，这也只是代表了一个意义，并不是真的就是佛。说“菩提”，也不是有一个叫“菩提”的什么东西，是假名施设的一个名字让你明白一个内容而已(名假)。佛法虽多，不外证法与教法。无证无说，即明如来的自证化他，无不性空离相。佛陀如果执着说有一个实法，他就着相了，就执在实有了，所以，如来自证的(内在体证)与化他的(所说的法)两方面都是性空离相的。如果懂得性空离相，那有没有证与说？“证”就是证到无实性，“说”，也是说无实性而已。正因为性空离相，这才成佛说法呢!

　　但无有定法可说，决不是随便乱说，不要因为无定法，无实法，就可以随便说了。语言虽然不是实相，但在我们世俗的心态中，在已经习惯的惯性中都知道什么叫彼此、同异、是非，如东南西北虽没有定性，但在世俗仍有一定的方向可指，假使指着东方却说是西，这是违反世间的，因为我们都有了一个共识。比如说，太阳出来那边叫东方，太阳下去那边叫西方，这就是我们的共识。如果不是站在地球的角度去看的话，这个法则就不通。但是，在从世俗的角度去看，我们的看法是一样的。所以，你从语言上来说东南西北，大家就知道你讲的是什么意思。虽然东没有定法，西也没有定法，但是我们共见的范围之下，在世俗的惯性之中，你说的，我们就能明白，所达到的只是那种功用而已。所以语言虽然不是实相，但是可以产生他的作用，大家的共识中就可以知道。世间的语言一般都不乱说，何况是佛法？当我们说东方时，一定有一个共识――太阳出来那边叫东方，总不能指着太阳下去的那边说东方吧。如果这样说就会被人说：你在乱说。人间都有大家共识的一个共见，佛法怎么可以乱讲呢？所以随顺世俗而安立佛法。大家就明白了：所谓的佛法，是由于世俗如何如何说，他也以世俗的共见来表达要让你明白的目的，因此而安立的名言，名为“佛法”而已。如来狮子吼，常做决定说。如来说的话像狮子吼一样震醒我们，他所说的都是肯定的、决定的说法，而不是可有可无，似是而非的。

　　【何以证无可证，说无可说？因佛所说的及所证的法，是没有定性可以取着的或可说的。取着，约心境的能证所证说；言说，约语言的能诠所诠说。凡是心有所取，口有所说，一切都是自性空的，所以名为非法；一切法非法的无为空寂，也还是不可以取不可说，所以又说非非法。佛的自证化他如此，明心菩提也如此。为了显明这一点，所以说：一切圣贤皆以无为法而有差别。大圣佛陀，二乘圣者，大乘菩萨，或还在修证的进程中，或已达究竟极果，这都因体悟无为法而成。无为，即离一切戏论而都无所取的平等空性。无为离一切言说，平等一味，怎么会有圣贤的差别呢？这如广大的虚空――空间，虽可依事物而说身内的空，屋中的空，方空、圆空，但虚空性哪里有彼此差别！虚空虽没差别，而方圆等空，还是要因虚空而后可说。这样，无为法离一切戏论，在证觉中都无可取可说，而三乘圣者的差别，却依无为法而施设。】

　　我们都明白什么叫取着：就是我们从心(心识的认识)上感觉到有一个能证，然后有一个所证(能取、所取，意思是一样的)；语言也是一样，有一个能诠和所诠，所以只要心有取着的，嘴巴可以用语言说的，都是自性空。它是缘起的，却无实性，所以依语言来表达，叫做非法。

　　我们知道一切是空的，什么叫空？就是它的寂灭相。只要是缘起的就是空，就是寂灭相。那么，这个寂灭相是不是有实相可取？没有，只是了解它的无自性而已。所以，也不是真的有一个可以取的寂灭相，还是一样不可说，所以这个叫非非法。佛自己亲证的以及教化一切众生所谈的内容就是这个；菩萨道明心菩提证的当然也是这个。

　　“一切圣贤皆以无为法而有差别”。什么叫一切圣贤？比如讲四果罗汉、辟支佛、大菩萨们、或者是成佛的佛陀，他们不管是已经完成的或者已经在修证的过程中的，都属于体悟到同样一个法则――无为法而成的所谓的成果。什么叫无为？就是体悟到平等空性。不管是初果、二果到四果，到辟支佛，到八地菩萨，到成为圆满究竟的佛陀，一定要先证到这个平等空性，才是所谓的证果，它是离一切戏论而无所取的。既然只是体悟到这个，为什么还有差别

　　无为法大家都知道，就是空性么！就是无所取、无所得嘛!那为什么还有差别？这如广大的虚空――空间，虽可依事物而说身内的空，屋中的空，方空、圆空，但虚空性哪里有彼此差别!虚空虽没差别，而方圆等空，还是要因虚空而后可说。

　　我们知道：见法名初果，慢慢、慢慢修到连习性都尽了，就证到四果。菩萨还有从见道位到八地菩萨的这个位置，为什么有这样的差别？所以，虽然同样是见无为法，但我们内在的体证是有差别的，不是说我一悟，什么都解决了，那么，菩萨就不用分十地了。所以见法是一样的，但是我们的习性却不一样，要断尽习性还是有很大的差别的。听说大阿罗汉还有一点习性，不过，那个习性只是不妨碍生死了。那么一般的习性是对生死还是有作用的。大阿罗汉他还有什么习性？像大迦叶听到什么声音还会起舞，某某大阿罗…

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