..續本文上一頁漢還會罵人，其實那個是沒有妨礙生死的，跟一般的衆生染習是不一樣的。而我們衆生的染習是妨礙生死的，使我們流轉于生死輪回的。所以，習性能不能斷盡還是有差別的。
前面這一段，重要就是讓我們知道，即使是如來自己所體證的以及他所說的法，還是一定要體證無實性的空性。所以只要體證到無實性的空性的人，他就不會執著在實性裏面，才能真正地離執啊！不取不著，才能得真正的自在。所以我們說佛陀他得到阿褥多羅叁菩藐叁菩提，得到正覺，然後說法四十九年。不明白的人就會執著，他一定得到什麼實法。他所說的法，說了很多妙法，好像有實有的東西，其實所有的一切法他談的內容，都在讓你明白：一切法的非實，無實性，自性空，都在講這個。如果不能體證這一點的話，那麼，如來就不名爲如來，那麼所謂的叁賢也不叫叁賢，所以一切聖賢皆以無爲法而有差別。這個無爲法是一樣的，體證空性是一樣的，所以不管是菩薩的十地，還是初地，所謂的見法是見什麼？初果羅漢證了初果，所謂的法眼淨是什麼？一樣的都是體證這個無爲法，也就是體證空性，一定要明白！
般若爲諸佛之母－－一切諸佛皆從般若法門出
辛二 校德
“須菩提!于意雲何
若人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人所得福德甯爲多不”？須菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多”。“若複有人于此經中，受持乃至四句偈等，爲他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿褥多羅叁菩藐叁菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。”
這裏就要校量功德了：布施的有爲法的功德與體證無爲法的功德，有沒有不一樣
他就要讓你明白其間的輕重，所以叫校量功德。這在般若經中是隨處可見的，常常有這樣的比較。
【校量功德，在《般若經》中是隨處可見的。信解般若，必然能得大功德。這在悟解空性的聖賢，本是用不著廣說的；但爲攝引初學，而怕他們誤解空義而撥無因果，所以特爲層層的校量。功德的特殊，在比較中最容易表顯出來。所以，佛問須菩提說:：假使有人以充滿叁千大千世界那麼多的七寶，布施貧窮困苦的衆生，或供養自己的父母，受教的師長，信奉的叁寶，你說這人所得的功德多不多？七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪瑙，這是形容質的貴重。叁千大千世界，是一千小千爲中千，一千中千爲大千的一佛所化世界，這是形容量的衆多。以這樣貴重而又那麼多的七寶作布施，是真有其事嗎？有的說：這是假設的，世間的七寶雖多，但總沒有這麼多；經中所說，只是假設校量罷了！有的說：可能是真實的。法身菩薩確能以叁千大千世界的七寶，上供十方諸佛，下施六道衆生。
須菩提回答說：多極了！因所得福德，勝義谛中是沒有真實的福德性可得的。然而，因爲法性空無自性，所以如幻緣起，能有一切的衆多福德可起可說。不然，實有的即不從緣起，也就沒有布施福德可說了。須菩提的這樣解說，還是爲了聽衆。一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性。恐人聽說大福德，就以爲福德有自性，所以必須 “隨說隨泯”，攝一切法以趣空。】
對般若空義有相當體認的學者們，或者聖賢們，其實不需要這樣的校量功德，他們心知肚明都明白的。但是我們一般的衆生，而且是初機的這些學者，聽了這個空義常常會不了解，以爲什麼都沒有了：“都無實性嘛，都沒有了嘛，什麼都不要了”。其實不是的，所以，他要讓你明白，一切不是撥無因果的，還是有所謂的功德，而且讓你明白福德與功德哪裏不同，功德的特殊性，在比較中最容易表顯出來。所以佛問須菩提：有人以充滿叁千大千世界那麼多的七寶來布施貧窮困苦的衆生，或者是供養自己的父母，或者是受教的師長，信奉的叁寶,你說這個人所得的功德多不多？什麼叫七寶？金、銀、琉璃、玻璃、車渠、珍珠、瑪瑙，這是形容品質的貴重。而叁千大世界是：一千個小千爲中千，一千個中千爲大千，這樣就是爲佛所化的世界，這是形容量的非常多。以這樣貴重而又那麼多的七寶來做布施，是真有其事嗎？有的說這是假設的，世間的七寶雖多，但總沒有那麼多，經中所說的只是假設校量罷了。但是有的說，可能是真的，法身菩薩確能以叁千大千世界的七寶上供十方諸佛，下施六道衆生。其實這個是真的還是假的，我覺得並不重要，重要的是讓我們明白，福德和功德的內容差別在哪裏。
須菩提回答：這個就太多了。因爲所得的福德，在勝義谛中是沒有真實的福德性可得。然而，因爲法性空無自性，所以如幻的緣起就能有一切的衆多福德可起可說。不然，實有的即不能從緣起，也就沒有布施可說了。須菩提的這樣解說，還是爲了聽衆：一面說有緣起，一面又即此緣起而顯空性，恐怕人聽說大福德，就以爲福德有自性，所以必須 “隨說隨泯”，攝一切法以趣空。
這裏很重要！談到福德，他爲什麼說“即非福德性，是故如來說福德多”。如果真的有一個福德的實性，那麼佛陀就不會這樣講了。因爲所謂的福德根本沒有一個實性時，佛陀才說他有福德性。爲什麼？緣起故。緣起就是空無自性，所以是如幻緣起，因爲如幻的緣起才能夠産生一切所有的所謂的福德。如果它不是緣起的，那就是有實性，福德就不變，不能說他有很多很多的福德，沒有辦法這樣的談的。所以，爲了聽衆，就是爲不了解的或者是初學的這些根性的衆生，談到緣起，一面又說緣起而來顯空性，談福德又怕大家執著實有福德可得，所以“隨說隨泯”：一面說福德的內容，一面讓你不要執著在實有福德性的上面，這個叫“隨說隨泯”。那麼，把一切法慢慢就歸向空的這個體證。讓你明白，談到福德，要讓你明白福德是空的；談到如來所體證的、所說的法，也要讓你明白他是無實性的。談到福德，他要讓你是無實性的。談到每一法，他都要趣向空義，一面說，一面破。
【佛又對須菩提說,你所說固然不錯,但不要以爲那人的福德就算大了！告訴你：假使另有人對于本經，不要說受持全部所得的功德，就是受持一四句偈，或爲他人說一四句偈，所得的功德，也是超過那個人的布施功德，千倍萬倍而不可計較。
這樣說起來，我們會覺得很奇怪：用像大千世界那麼多的七寶布施，竟然比不上一個用這樣四句語言來爲人解說或者受持的人，都比不上他的千百萬分之一的功德。這樣說起來，是不是太誇大了？你們會不會覺得這樣太誇張啊？今天不要講用叁千世界那麼多來的七寶來布施了，把你家裏的所有東西拿去布施，我看大家都覺得很難哪。那麼，一個人能把他的金錢以及所有的東西像叁千大千世界那麼多的七寶，拿去布施，還比不上一句四句偈，這是什麼道理？有爲的物質能利益衆生的只是他這一生或者是當下的一個受用。比喻講，窮的人，你暫時經濟支援他，改善的只是他的經濟而已；他身體有病，你布施藥與錢，他就可以看醫生，可以把病治好，那也是這一生的肉體而已。但這個四句偈呢？是讓你體證實相的，讓你解脫生死輪回的，所利益你的是盡未來際的彗命啊！這樣進行比較你們就知道了，有爲的功德不叫功德，只叫福德。你作了善事，可以得一些福報，但是這個與解脫，與了生死不一定有直接的關系。然而受持這個四句偈使你能體證實相悟入空性，那就解脫了，斷了生死輪回了。這樣比較起來，你就知道什麼叫福德，什麼叫功德，你就知道：叁千大千世界的七寶真的比不上這個四句偈。
【受是領受，持是憶念明記不忘。四句偈，有人說是我等四相，有人說是末了一頌。其實，這是形容極少的意思。偈，有名爲首盧迦偈的，是印度人對于經典文字的計算法。不問是長行，是偈頌，數滿叁十二字，名爲一首盧迦偈。如般若初會的十萬頌，金剛般若叁百頌，都是指首盧迦偈而言。受持四句偈，意思是極少的；而所得的福德極多，即顯示了本經的殊勝。】
般若經(本經是講金剛經)所闡揚的內容就是一個空字，最重要把它統合起來就是一個“空”字，整個般若經它所要表達的只是一個“空”字。“空”就是要讓你明白一切法的實相，只有悟入實相的人才能真正地解脫，所以，即使在般若經裏面極少部分的一個句子，它都在闡揚這個“空義”。所以表示說，即使般若經裏面小小四句偈，隨便哪幾句只要能闡揚空義的，那麼一點點就比用大千世界的這七寶布施功德還大，就在這裏。其實就要讓我們明白，這裏在闡揚這一本經般若義的重要!如果能明白這一點，就知道這一本經是多麼重要啊！這一本經要闡揚的般若義多重要！
【修學佛法，不外“聽聞正法，如理作意，法隨法行”。依此修學的次第而細別起來，或說五法行――如法華，或說六法行等，或總爲十法行。十法行是：一、書寫，二、供養，叁、施他，四、谛聽，五、披讀，六、受持，七、開演，八、諷誦，九、思維，十、修習。此中受持與爲他人說，即略舉其中的二行。受持是自利，爲他人說是利他，能于此甚深法門自利利他，功德當然不可思議。七寶等財施，固然能予人們以物質的滿足，但它是暫時的；法施，能啓發人的正知正見，健全人的品德，引導他向上增進以及解脫、成佛，由此而可得徹底的安樂，所以非財施可極！
佛所以說這人的功德超過七寶布施，是因爲一切佛及佛的阿褥多羅叁藐叁菩提法，都從此般若性空法門――經典所出生的。《般若經》說：般若爲諸佛之母。如進一層說：佛說的十二部經，修學的叁乘聖賢，也沒有不是從般若法門出生的。沒有般若，即沒有佛及菩薩、二乘，就是世間的人天善法，也不可得。般若爲一切善法的根源！得無上遍正覺，所以名爲佛；而無上遍正覺，即是老般若。沒有般若因行，哪裏會有無上遍正覺，哪裏會有佛？此經贊歎般若，及般若契會實相，所以不限于《金剛經》，凡與此般若無相法門相契的，都同樣的可尊。
諸…
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