..續本文上一頁的“我”，有這個東西嗎？注意聽，很重要，我談這個是很重要的，你們要聽懂啊！如果有一個不生不滅的可得，也叫實法，就不叫無生法忍了，一定要搞清楚！如果真有一個不生不滅的可得，那就是上帝，就是第一因，那就不叫緣起無自性，注意聽噢，很重要很重要！今天學般若的，如果這個不懂就是不懂般若唷！注意聽，大家都在說緣起、學緣起，但是卻不懂緣起；說般若、學般若，然而卻不懂般若！一定要注意，就在這裏，很重要啊！這個要是悟不得，那是沒有辦法真正解脫的，一定要明白！因爲離不開自性見麼！只要是有一點點的實有就是自性見噢！注意聽，自性見沒有破的人，哪一個能解脫？天下沒有這個道理，都是魔說，這一點要明白。所以，以爲有法可傳可得，那便落于魔道，而不是證于聖性了。這句話大家要劃起來，很重要，一定要明白！好！人的部分，從佛、四果羅漢、菩薩都舉出來證明他的內容，再來看從人到物。
壬二 《嚴淨佛土》
“須菩提！于意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴”。“是故須菩提！諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心”！
這是金剛經最重要的幾句話了，大家常常說：“應無所住而生其心”，這句話最重要啦！這就是在我們身心的修行過程中最重要的一個關鍵點。
【得無生法忍的菩薩事業，有二：一、莊嚴佛土，二、成就衆生。有情的根性不一，有僅能得人天功德的，菩薩即以人天的世間福利去就他。有能得二乘果的，即以出世解脫去成就他。能發菩提心而成佛的，即以大乘的自利利他去成就他。世間是不平等的，醜惡的，痛苦的，如何化濁惡的世界爲清淨，轉苦痛的人生爲解脫，這是菩薩的唯一事業。】
“嚴土熟生”就是莊嚴佛土、成就衆生。講到做菩薩，其實，就只有這兩個工作，離開這兩個工作還有什麼菩薩可做的啊？離開這兩個工作就沒有叫菩薩了。注意聽！就這麼簡單，要解釋菩薩就是這麼清楚啊！如果自私自利的就不叫菩薩了，不去成就衆生的也不是菩薩了。而且菩薩還要懂得衆生的根性，有的根性是人天乘的根性，他就用人天法，用人天的福利去成就他；有的根性就是二乘果的，他就用出世解脫的方法去成就他；但是，真正發菩薩大心的就用大乘的自利利他去成就他。這句話也很重要！不是每一個人都一樣，每一個人根性，過去所作的種種因緣條件確實是不同的，如果根性都一樣，佛陀就不用講八萬四千法門了，也不用講五乘共法，一乘就夠了，甚至一個方法就夠了，爲什麼要八萬四千法？因爲衆生的根性、因緣條件種種不同。我們講般若經，談到空義，有的就聽不進去了：“什麼都沒有，那不是不保險？我還是有個地方可去比較好，有個什麼依賴的比較安穩，有個人依靠比較好”。這是什麼？這是根性的問題，我們只是要提醒大家，根性真的是有差別。所以，我們不是說哪一個法好，哪一個法不好，因爲每一個法都在對治一種衆生的病，契合他的需要。所以，一些人說：“師父，你說念佛不好”。我說：“這是你講的，我從來沒有講念佛不好，念佛有念佛的奧妙，念佛是對治念佛根性衆生的。但是我今天講般若，講中道，是針對某一種根性的人，他會體會到的。如果沒有到這種根性，沒有這樣的福報，他聽不進去，也聽不懂！不但不懂，還會毀謗，這個就是根性的問題”。
今天我所講的，要讓你們明白的，就是這樣。我常常說：你能幾年下來走這一條路而不離開，那真的很不簡單。爲什麼？你有那個條件嘛！我講的是真話。所以，我們也不會看不起每一個人，他是根性的關系，是個人的因緣。我們也說：好，很好，只要你學佛就好，到哪裏去都沒有關系。但是，對于根性成熟的，我們就要告訴他，不要停在那裏，還有更上一層的東西要學。一貫道好不好？從二個角度來看麼：世俗來講就是好的，比沒有修行的好，比那些亂作的、不守道德的、不持齋的、不行善的人，要好得太多了；但是，如果你說，它是唯一的、最好的，其它的都不對，那就失去了真正正見的法門，這樣就不好。執著在那邊，就抹殺了真正的目標與究竟的東西，這樣就不好了。
所以，現在我要告訴你，念佛好不好？好！爲什麼好？因爲他比不念佛的人好，比不修行的人好，對不對？但是，如果我能念佛，我依賴、等待往生就滿足了，這樣對不對？這雖然好，但是不究竟，還有更好的。我們不否認它好，但不是了義，不是究竟。那麼，念佛是不是真的就不能究竟，就不是了義呢？不是的，是講的人講得不究竟，懂嗎？念佛的如果懂得實相念佛還是可以開悟解脫的。如果不說這些，很多人就會誤會我了，所以今天要講清楚。其實念佛法門，從持名到觀想、觀相、實相念佛，而真正實相念佛就要懂般若義噢，注意聽！沒有以般若爲導的，就沒有辦法了解什麼叫實相念佛。知道般若空義緣起正見的人，就能修念佛法門，得念佛叁味，悟入的是實相念佛。所以修般舟叁昧也是一樣，他在定中看到佛來給他摩頂，但是出定就沒有了，他悟到了：原來佛沒有來，我也沒有去，了解實法不可得，悟入空義。注意聽，這個是般舟叁味是念佛法中最高的法門，最後證入的是空無自性――般若的空義，這個才是真正懂得念佛的人。
我現在完全不是在否認念佛法門，大家不要誤會了，以爲我是在反對什麼。對念佛法門不是真正的透，不是真正明白的人，都叫衆生只要念佛就好，而不講內容，沒有開示佛法的真正經義是什麼？因此只到化城，不到寶所，這個就叫不究竟，甚至最大的危機在于還說這個是唯一的、最好的，其它的都不好。請問：只有持名念佛是唯一的，其它都不好。那麼真正的般若好不好？也不好，那就不要學了。這樣佛法的正見還有沒有？我是反對這種人，反對這種對法不透的講法，不是反對念佛法門，一定要明白！念佛法門是佛法中八萬四千法中的一法，怎麼能不好？
我常講，般若就是二道五菩提的過程，前面叫般若道，後面就是方便道，明心菩提以後才叫方便道。如果是在前面的般若道，前面就在開示念佛法門跟明心菩提以後的開示念佛法門一樣不一樣？不一樣！這樣知道意思嗎？我反對在前面的就以爲是的，那個不好；而懂得後面的開示的，就不會不好。這樣子知道意思嗎？所以，真正懂得般若空義，什麼法門都能修持的，我坦白跟你講，每一法門都能解脫。這樣大家就明白了，爲什麼六度要般若爲導？離開了般若，前五度就變成了人天福德；注意聽，加上般若就能夠解脫啊，就真正證入解脫道。這樣大家就明白了，這個般若有多重要了！所以今天聽這個般若法，人人就有機會啦，懂嗎？你修任何一個法門我都不反對；但是如果這個(般若)不懂，每一個法門都會執著，這個很重要，要明白啊！
淨土不是一人所化成
【濁惡世界的淨化，即莊嚴佛土，這以願力爲本。菩薩立大願，集合同行同願的道伴，實踐六度、四攝的善行去莊嚴他。有以爲一人成佛，世界即成爲清淨，這多少有點誤解的。菩薩在因中教化衆生，以佛法攝集同行同願者，同行菩薩行。結果，佛與所化衆生――主伴的功德，相攝相資，完成國土的圓滿莊嚴。同行同願的菩薩，同住于莊嚴的國土中。同中有不同，唯佛能究竟清淨、圓滿、自在。沒有衆會莊嚴的佛土，不過是思辯的戲論。】
這個就很重要啊！這個世界如果沒有衆生，沒有這個國土，沒有這樣相資相成，佛在這裏能不能成佛？不能啊！注意聽！有了國土，有了衆生，才能在這裏成佛，別的地方不能成佛，因爲沒有衆生就不能成佛，一定要明白，是相資相緣的。所以緣起法，它會點出一切法的實在性、內容性。不能說，一個人成佛了，全世界都沒有問題了，如果是這樣，釋迦牟尼成佛了，我們爲什麼今天還在沈淪？所以，導師講：以爲一人成佛，世界即成清淨，那是多少有點誤解。這個世界要成爲淨土，大家只有共願共行，一起淨化，我們每一個人都淨化了，世界才能成爲淨土，要搞清啊！所以，沒有一個發大願就能夠成就一切衆生的，衆生都沒有成就以前，我們能真正的自在嗎？能在清淨的佛土裏嗎？這個就很重要啊，不是一個人成就一個淨土來度大家，懂這個意思嗎？是大家一起來把它圓滿的成就才能成爲淨土，注意聽！淨土不是一個人化出來的，這樣知道意思嗎？大家一起共願共行來淨化它，這才成爲淨土。這個理路我爲什麼要講？很重要啊！要搞清楚啊！要知道啊！談到所謂的莊嚴佛土，成就衆生，不要以爲一個人成佛，世界就清淨了，這一方面是有誤解的。
【如來以莊嚴國土問須菩提：菩薩發心莊嚴佛土，究竟有佛土可莊嚴，有佛土的莊嚴嗎？須菩提本般若性空的正見，回答說：沒有真實的國土可莊嚴，也沒有真實的能莊嚴法。因爲，佛土與佛土的莊嚴，如幻如化，勝義谛中是非莊嚴的，不過隨順世俗，稱之爲莊嚴而已。《般若經》說無莊嚴爲莊嚴；《華嚴經》說普莊嚴，都是由于性空慧的徹悟法性，淨願善行所成。
“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴”。須菩提會這樣地回答佛陀，是因爲他已經徹悟了般若的性空，知道性空的“空”的正見，以這個立場來回答佛陀的。因爲法法緣起如幻如化，並沒有實性可得，所以，以性空慧徹悟法性的立場，來這樣的回答，並沒有實際的實有不變的實性可得。
【國土――世界是緣起假名，所以能廣大莊嚴。沒有自性的世界，即沒有不變性，如遇穢惡的因緣，即成穢惡的世界；如造集清淨的因緣，即自然會有清淨的世界出現。】
我們知道一切法無自性，它是無實性、無定性的，所以是隨緣而在變化，所謂的世界和國土，也是隨緣變化的，如果遇到汙穢的因緣，就成爲汙穢的世界；如果大家一起來集造清淨的因緣，就會有清淨的世界顯現。從這裏就知道，它沒有不變性，沒有永恒性…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…