..續本文上一頁，它是隨緣在造作的，這一點我們就明白了，什麼叫緣起而無實性，就是在這裏，如果它有實性，它就不會變化了。
【假使，穢惡世界是實有定性而不可改易的，那就是塗抹一些清淨的上去，也不會清淨，反而更醜惡了！所以，世界無定，穢惡與清淨，全依衆生知見行爲的邪正善惡而轉。必須知道如此，才會發心轉穢惡的國土爲清淨。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴，才能隨行願而集成國土的莊嚴。】
緣起無自性、無定性的這個道理，你越體會就越明白，這樣才能緣起萬法，隨著因緣條件的不同，世界展現穢惡或者清淨的。它不是本來就是清淨或本來是穢惡的，它是隨緣而轉，隨緣而起的，表示一切就是無自性、無定性，也因爲無定性才能産生一切法，這個道理就會越體會越深。
【衆生的叁毒熏心，迷執此穢惡苦迫的世間，以爲是安樂、清淨。佛以呵責的法門，說國土無常、苦迫、不淨。佛又以誘導的法門，令衆生不以此現實的世間爲樂淨，而從無我大悲的利他行願中，創建嚴淨的世間。但衆生的迷執，是深固的。聽說莊嚴淨土，又在取著莊嚴，爲尊貴的七寶，如意的衣食，美妙的香花音樂，不老不死的永生所迷惑了。】
要注意哦，這裏的講法很重要！因爲我們平常就在貪嗔癡的習性之中，總是把這個世間當作是安樂的，是清淨的，都在那邊執取，所以佛陀才會呵責我們，他告訴我們：這個世間的國土是無常，人間是苦迫的，是不淨的，就是要我們發覺這個事實；佛陀又要引導、誘導我們向上能解脫，所以又告訴我們，必須體會無我而顯現真正的大悲去利他，在利益一切衆生的這個行願中，才能夠好好地去嚴淨所謂的世間和國土，所以就會說到莊嚴的淨土上面去。問題是講到“莊嚴淨土”時，衆生又會取著在莊嚴淨土上。佛陀誘導我們，但是我們又會執著在他誘導的語言跟法義上。所以講到莊嚴淨土，我們又取著在“莊嚴”這二個字上。取著尊貴的七寶，如意飲食，美妙的香華音樂，沒有壽命極限的不老不死的永生……我們都會執著在這裏。佛陀用方便善巧來提升我們，我們反而執著在那個善巧方便上，以爲真的有一個莊嚴國土，是七寶所成的，裏面的飲食你想就有了，衣服想要什麼，它就來加身，都是很美的音樂，時間還是無限的，到你成熟爲止都沒有生命的這個問題。注意，這個在講什麼？大家心裏明白。佛陀他用善巧來引導我們去莊嚴佛土，然而我們就執著在那個莊嚴上了，以爲是真的，所謂的莊嚴是在講七寶、美妙的飲食、香華音樂，還有能夠永遠不生不滅，我們又被這些語言、法義、誘導的方法而迷惑了。
【所以，佛告須菩提：如上所說的莊嚴，凡是修大乘行的菩薩，都應生清淨心，離去取相貪著穢惡根源，不要爲淨土的莊嚴相――美麗的色相，宛轉的音聲，芬馥的香氣，可口的滋味，適意的樂觸，滿意的想象等而迷惑！】
前面已經講過了，如果知道一切法緣起無自性，證了四果的這些聖者們，從初果開始就是入流，入流就是不入色、聲、香、味、觸、法了，怎麼還會迷惑在色、聲、香、味、觸、法裏面呢？了解緣起無自性，會不會去執著在這個色、聲、香、味、觸、法的種種現象之中呢？那是不可能的。所以佛陀說方便時，要知道那是方便，是要引導我們而已。千萬不要因爲佛這樣說，大家就取著在那個名相上，就以爲真的是這樣子。
【要知色、聲、香、味、觸、法，都如幻如化，沒有真實的自性可得。如取執色等有相可得，這即是叁毒(貪嗔癡)的根源，從此起貪、起嗔、起癡，即會幻起種種的苦痛和罪惡。】
如果了解這個法義的話，就知道，由于對色、聲、香、味、觸、法的實有感、實在感，才會起貪嗔癡的執著，也就是因爲這樣，才有痛苦煩惱。我們如果要滅痛苦煩惱，要從哪裏滅？很簡單地就看出來了：過去自性的實有感，我們的那個自性見就是導致痛苦煩惱叁毒的根源；如果明白了萬法的無自性，就不會起貪嗔癡，就不會起染著。所以這裏就講很清楚：如果執取在色等有相可得，就是叁毒的根源！今天講要修行，要解脫，要了生死，那麼根源是什麼？如果連這個根據都不知道，那我們怎麼修行？
【所以，應不住(著相)一切法，不住而往的住于空性，于無可住的法性而生淨心。前說，無我相、無法相、無非法相，能生一念清淨信心，即是這裏的生清淨心，無所住而生其心。】
這個才是真正的清淨心，既然不著一切法，那麼就知道，我們應該安住在什麼地方？安住在一切法的空性上，一切法的無自性上。要明白，在這個無可住的法性、空寂性，在這個地方，才能夠産生真正的清淨心――無住就是清淨。因爲無住，所以這個地方叫做空性；因爲無住，這個就是清淨。如果明白這個的話，那我們再討論一個重要問題：人類因爲貪嗔癡，所以我們說他是妄心；又說我們有一個清淨心，那是不是真的另外有一個清淨心？那還是住！注意聽！什麼才叫真正的清淨心？只是不執著、不執取，一點都不去貪染，一點不起貪嗔癡，這樣不執不著的這個心，就名爲清淨心，不是別外有一個真實的清淨心，一定要明白！所以我們講到空性，什麼是空性？不執著，知道它非實，無實性，了解一切法的本來就是空寂，這個名爲“空性”。有的又誤會了，又執著在一個實有的空性上，好象這個空性能生萬法一樣，這個空性就變成實有的空性了，這個也是“住”，也是染著，所以空性、寂滅性、清淨心，都是不, 執著的那個心而已，不是有一個實有的什麼實性的那個心或者性，這一點要明白！
【如此的離相而得淨心，才能做“心淨則國土淨”。如取著淨土而不能淨心，即縱然進入莊嚴的淨土，那也還是苦痛的，還是穢惡的。如上海，在物質方面，比較優美的多。但它並不配稱爲清淨，反而被人咒沮爲罪惡的淵薮。這可見莊嚴國土，要從清淨心中去開拓出來！】
所以，今天要修淨土，如果我們自己都不知道這個染著的心是怎麼起的，是執著在實有上而顛倒起的，這個生死的根源你不知道，沒有辦法，從這裏掙脫出來，你說你能到哪裏淨土？你要從什麼現象中去求一個淨土可得？我們不知道心染著，而以爲外面有一個淨土可得，這樣子不可能真正清淨，只有真正的不染著的心，才叫真正的清淨心，那個清淨心，一旦明白，也就是真正的所謂“國土淨”，是在這裏談國土淨，而不是有一個真正的清淨的國土。
從這裏就要明白了，要得淨土，先淨其心，就是在講這個。如何淨其心？一切法不染、不著，又如何一切法不染不著？知道一切法緣起無實性，就知道它非實，因爲知道它非實，才能不染不著，這個都是相關聯的次第，一定要明白！
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
【莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。象這一類型的叁句論法，本經是頂多的。或作叁谛說；或約叁性釋；或約大乘揀別小乘說。今依中觀者說：如莊嚴佛土，是討論觀察的對象。這是緣起的，是空無自性的，所以說即非莊嚴。然而無自性空，並不破壞緣起施設，世出世法一切是宛然而有的，所以隨俗說是名莊嚴。緣起，所以無性，無性所以待緣起，因此“即非”的必然“是名”，“是名”的必然“即非”，即二谛無礙的中道。所以說：“諸佛依二谛，爲衆生說法”。】
今天是依中觀者來說，如莊嚴佛士是討論觀察的對象。說莊嚴佛士，其實是討論我們觀察的對象，這個對象，佛陀說是它緣起的，是空無自性的，所以即非莊嚴。然而無自性空，並不破壞緣起的施設，世出世法一切是宛然而有的。所以，隨順世俗而說是名莊嚴。這個叁句論法，一開始在講本經時就已經談了，金剛經就有這樣一個叁句論法。這一個模式我們一定要明白：什麼什麼，非什麼什麼，是名什麼什麼。這個“什麼什麼”，就是一般我們稱呼的；“非什麼”，就是它無實性、非實；“是名”，就是假名施設是什麼什麼。
這樣一個觀念下來我們就知道了：雖然知道它無實性，但是注意哦，我們講的無實性不是在破壞一切緣起法，是說它無實性而已，但是緣起的假施設是並不能把它破壞的。所以說，世俗世界一切的萬法還是宛然有的，也就是如幻的有，你不能破壞它。因爲一切法無自性、空、緣起，所以才能宛然地産生一切法的幻有，不能破壞這個幻有，不能破壞這個假有。如果明白這個，就知道：空，不是在破壞一切萬法，而是在成立一切萬法的如幻緣起有，只是因爲破除它的自性見，破除它的實有見，才能産生如幻緣起的有，所以，注意哦，講空就不是破壞一切，不是哦，是在成立一切的如幻的緣起有，這樣知道嗎？這個不知道的話，就會以爲空就是在破除一切法。如何破除一切法？破除一切法的自性見、實有感，反而才能成立它的如幻緣起有啊！所以， “空”，不是在壞一切法，而在成立一切如幻緣起有的法，這樣就應該要明白了。
緣起的，所以無性，無性所以待緣起，只要是緣起的，你就知道，它是無性，沒有自性的。所以，一切法待緣而起，待緣而有，因此，“即非”的必然“是名”。只要是即非的，一定是名，一定是假名施設，所以，我們說“什麼什麼”，“非”什麼什麼，只要是“非”字的就一定是假名了，這個變成一個“公式”――“即非”的必然是假名，“是名”的必然是“即非”，就這麼簡單，這個就叫二谛無礙的中道。是名所以即非，即非所以是名，有沒有實性？沒有。有沒有二邊可得？沒有。只是相依相緣的存在，這個是中道哦，注意聽！所以，“諸佛依二谛，爲衆生說法”。所以講世俗谛，第一義谛，用這二谛來說法，這個就是中道，從世俗的而顯出第一義谛，因爲第一谛才能顯出世俗是相依相緣，所以不是一邊，一定要相依相緣才成立的，所以即非的就是緣起，緣起的即是假名，這就是佛陀依二谛說法的內容，其重要就在這個地方。所以我們今天要體悟第一義谛，體悟涅槃，你要到哪裏去體悟？從世俗谛。離開世俗谛就沒有第…
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