..續本文上一頁，所以，真的是第一希有啊！離開這個，哪裏有真正佛法的正見？所以，佛法的正見再怎麼講，都在講空義；再怎麼講，都讓我們破除這個自性見，道理都是一樣的。
名言不是義，離開名言不解義。
丙二 勸發奉持 丁一 示奉持行相 戊一 問
爾時，須菩提白佛言：“世尊！當何名此經，我等雲何奉持”？
【菩薩的般若道體，已說畢。此下，約般若的功德的尊勝，贊歎以勸人受持。如來校德完畢，須菩提起來問道：這部經應當叫什麼名稱？我們應怎樣去受持奉行？全經的內容啊，廣大甚深，而一經的名稱，卻能含攝全經的大意，或直示一經的精要。這在大乘經，十九是如此的。所以，學者如能于經名有相當的理解，對于全經的要義，也就容易憶持不忘！此一思想，影響于後代的佛教很大，如我國即有專門禮誦《大方廣佛華嚴經》爲修行的。西藏把各種經名，畫在轉動的輪子上。輪子一轉，即一切經名從眼前轉過一次，即以爲轉*輪一次了。日本的日蓮宗，專念南無妙法蓮華經。其實，大乘本義，哪裏要我們這樣的受持！要從經文的多多理解中，由博返約依經名而憶持全經的心要才是。】
一般大乘佛法很注重經典的名字，因爲經典的名字就能含攝整部經的重要法義，用幾個字就可以把整個經裏面的內容、所有的精要全部襯托出來，象我們這一部《金剛般若波羅蜜》經也是一樣。但是，這裏說的是要要讓我們明白一點：現在有一些法門就專門持誦經名，象我國就有持誦《大方廣佛華嚴經》的，每天念那個經名，就以爲是在修行；西藏他們有叫轉*輪的，有一個搖的東西放拿在手上不停的轉啊轉的，還有在寺廟前面有個大的用手去轉，他們就是把所有的經名寫在那個輪子上面，每轉一次眼睛就看到那個經名：“我轉過了，我看過了”，就好象說已經受持了。日本也是一樣，他們每天就是禮拜持誦《妙法蓮華經》的經名，很多人就以這樣一個心態來修行。導師告訴我們：其實大乘真正的本意、精神、內容，哪裏是要我們這樣的受持法呢？這樣受持法，實在是不了解真正的大乘經義，真正的大乘佛法是要從經文裏面，去多多的了解它的意義，了解它要表達的是什麼，要讓我們明白一些法義，由博返約，也就是說，從很廣的而慢慢回到一個重點來，這樣，當我們提取這個經名時，就知道這個經裏面的內容了，那是讓我們常常了解它的內容，不要忘失。而不是只有持誦經名，單純持誦又有什麼用？我們是哪個地方的人，那你就整天念這個地方，難道就把這個地方的所有的內容都了解了嗎？不可能嘛！你說：“我是宇宙、宇宙、宇宙”，你就對宇宙的實際都明白了嗎？不可能嘛！我念過《大方廣佛華嚴經》名，我就知道大方廣佛華嚴經裏面的內容嗎？也不可能嘛！所以，有很多變成形式化的東西，學佛變成沒有真實的內容，變成在搞一種形式。導師在這裏只是要告訴我們：這樣的觀念是不對的，這樣的觀念是不會有受用的。
戊二答 已一 正說 庚一 化法離言
佛告須菩提：“是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持！所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！于意雲何？如來有所說法不”？須菩提白佛言：“世尊！如來無所說”。
佛陀今天說了這個法，就給他一個名字，但是，沒有見法性的衆生又會執著這個名字，佛只要說一個什麼，我們就把會它實有感，又會取相執著。憶持經名是爲了讓我們明白題綱切要，但不要再在這個地方又起執著。佛說，般若波羅蜜即非般若波羅蜜，馬上就破除我們的實有感，就知道般若波羅蜜只是假名施設，沒有一個般若波羅蜜的實相、實性，一定要明白哦！他點點滴滴都不讓你執著，佛的叁十二身相破了，菩薩的一切身相也破了，四果羅漢的問題也把它破了，連佛陀也破了，讓我們了解什麼叫法性身，這樣一一地破，最後連這個經文的內容，這個法的本身也不讓你執著，懂嗎？點點滴滴都在顯空性，顯實相，千萬不能執著，沒有一法是有實性的，一定要明白！
【從法門名義和受持的方法，進而論到說法者與說法處。這些，唯有從如幻畢竟空中，才能如實悟解，知道怎樣地受持。
佛對須菩提說：這部經，能洗破一切如金剛的戲論妄執，而安住于法法本淨的金剛妙慧，所以名爲金剛般若波羅蜜。應以此經名而攝持經義，如法地受持！然而佛說的金剛般若波羅蜜，即非有般若波羅蜜可得的。常人聽佛說法，聽到什麼就執著什麼，覺得此言說是能直诠法體的，確有此法如名言所表示的。不知世俗心行與言說的法，必有名義二者。名是能诠，義是所诠，但名能诠義，而名並不能親得義的自性，不過世俗共許的符號。義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名诠表的。名不離義而不即是義，義不離名而非即是名；有名有義的法，法實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義，世俗幻有而沒有自性可得。佛說金剛般若，如取相爲如何如何，早就不是了！這是隨順世俗，以名句文身爲表示而已！法門名稱如此，全經的文句也如此，應這樣去受持奉行！
說到這裏，佛問須菩提：我說金剛般若法門，到底有法可說嗎？須菩提隨順如來的意思說，依我所理解的，如來是無法可說的；什麼也不是語言可說的，何況離相的金剛般若？
無法可說，前在舉如來爲證中說過。但那裏講的，是約佛證離言以明無所說，這裏是約法的離言以說明的。】
我們說一個名稱，是在表達它的內涵，但是名字並不能得到那個真正內容的自性，只不過是共世俗的符號，世俗認爲是怎樣的一個共見，只是好象在展現一個符號一樣，讓你明白這個意思而已，並不能展現它真正的實義。所以，義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名诠表的。名不離義而不即是義，義不離名而非即是名；有名有義的法，法實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義，世俗幻有而沒有自性可得。這裏用名和義來表達性與相，道理是一樣的，只是用語言文字的表達不同。所以，我們說一個名，只是表達一個義，不一定能展現義，實際的法並不是在名言之中，但是要表達這個又不能離開名義。所以，世俗幻有而沒有自性可得。這樣的結論同從頭到後的結論都是一致的，緣起的只是世俗的幻有，而事實上無自性可得。名言也是一樣，名言表達一個義，但是名言畢竟不是義，然而離開名言你又不了解義。佛說金剛般若，如取相爲如何如何，早就不是了！所以，我們說：“金剛”兩字是什麼，“般若”是什麼？如果“金剛”真的是什麼，“般若”真的是什麼，那就不叫金剛般若了。一旦名爲金剛般若，只是假名施設而無實性的，它只是能诠的語言而已。這是隨順世俗，以名句文身爲表示而已，法門名稱如此，全經的文句也如此，應這樣去受持奉行！
了解了這個空義，了解了緣起法，了解一切法無自性，包括連法門的名字也是這樣，包括整經的文句裏面的意思也是這樣，這樣就不會執著在佛的真相上，不會著在菩薩的身相上，也不會著在叁果、四果的果相上。也不會執著在一切的山河大地的這個法相上。那麼，包括我們語言、文字，講的經，講的法，它的內容都不會執著在這個上面，要這樣地去明白，要這樣地去受持。
說到這裏，佛就問須菩提：我說金剛般若法門，到底有沒有法可說？這句話就很重要了！佛有沒有說一個不變的真正的實法？他只是告訴你：一切法無實法，而告訴你“一切法無實法”的這個法，是不是實法？也不是實法。這樣我們就知道了，佛說了那麼多法，有沒有真正說到法？須菩提隨順如來的意思說，依我所理解的如來是無法可說，什麼也不是語言可說的，何況離相的金剛般若？所以，後面就解釋爲什麼叫無法可說，前面在舉如來爲證中說過，但那裏講的是約佛證離言以明無所說。前面也說無所說，這裏也說無所說，前面的無所說，是在佛陀他證到法性時而表現的離言實相。這裏所說的是約法的本身(不是在講佛的體證)，同樣都無可說，無法可說。佛陀不但說的是無實法，他說的這個無實法的“法”，它當然本身也沒有實法，這樣從二方面都在證明一切法都無實法。
談到這裏，金剛經還沒有到一半，我們就已經慢慢地品出味道來了：金剛經到底在講什麼？到底在表達什麼？我們在意念中慢慢的就有一種體會出來了，要我們知道一切法無實性啊！你慢慢去體會哦，衆生的染著是從哪裏來的？我們的顛倒愛取、執相從哪裏來的？我們的貪嗔癡從哪裏來的？是不是慢慢就感覺到了？我們執著在一切法的實有嘛，實在感嘛！不知道它的緣起如幻嘛！不知道它的無實性嘛 ！總是那麼強烈的真實感、實有感！？外面執著一切萬法的真實，內裏執著有個不生不滅的永恒的“我”，那麼，從經文這個地方我們慢慢地已經感受到了，金剛經所顯現的，只是從不同的角度，不同的現象，不同的身心感受，不同的外在的一切萬法，都一一地在告訴我們：沒有一法是有實性的。爲了證明萬法的緣起空，無實性，所以用種種方法，種種的比喻，來讓我們明白它，證明它確是如此的。這樣，我們就慢慢了解金剛經在談什麼內容了，要我們明白的是什麼了。如果到這個地方能明白的話，金剛經就知道一半了，繼續深入下去慢慢就更能了解了。
凡爲一法的因，也必是因緣所生
金剛經到這裏大部分都在破相，讓我們不會執取實有感，不會落在自性見，在我們傳統的觀念中，如果沒有經過這一方面的熏習和認知，心理也會起恐怖：“那這樣破來，不是什麼都不是了嗎？什麼都沒有了嗎？什麼都空空的嗎”？這個就是一般人執著于實有感起的反應。我們一再強調：破除自性見不是在破一切萬法，而是要讓你明白它的實相，它是無自性的。無自性只是在破除我們的執取，破除那個自性見、實有感，而不是在破萬法，這一點一定要明白！因爲它的無自性、無實性，才能成立緣起的萬法，這是在顯一…
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