..續本文上一頁誤觀念與行爲。我們今天不在這裏下手，卻是：佛陀您誦給我聽，你講一次，我一個人回你幾千次來報答您，佛要聽這個嗎？佛不需要這樣啊！佛經的功德是很大的，佛說的是沒有錯，但是我們學者多少有點誤會了。
學佛的目的，在乎悟佛所悟，行佛所行。佛陀所悟、所體會的真理，我們也要去體悟；佛陀怎麼行持，我們就學他怎麼行持，這樣才能成佛嘛！既然我們悟的不是佛所悟的，行的也不是佛所行的，那我們在搞什麼？因爲佛沒有拜經，我們所行的拜經就不是佛所行的。然而，如沒有理解怎能去實行，沒有讀誦，又從何去理解？不聽不見又怎麼知道去讀誦？由見聞而讀誦，而理解，而實行，而證入。 如果是這樣，聽聞，讀誦豈非爲行證的根本嗎？所以，大乘經中都極力稱歎讀誦等功德，以引人深入。它只是一個過程，用這個方法，讓你慢慢地去了解，讀久了慢慢會了解經文的意思。他的目的還是要你久讀成誦，誦久了去明白它的經義，而不是只是在交功課，是在方便地引入深入而已。如神秘的讀誦禮拜不求解，不起行，以爲功德已經大極了。甚至稱贊誦持功德，成爲變相的符咒，這怕不是功德，而反是無量罪惡呢！導師在這裏很嚴厲地講出來，神秘的讀誦禮拜就是在幻想中，以爲這樣能得到什麼加持、感應。這樣不求了解它的法義，又不身心體會去實踐，就以爲自己功德很大，每天只是早晚課，所以這樣就變成變相的符咒，這個就不是功德了，是誤解了佛法，可能還是罪惡呢。
【空生，就是須菩提，他深刻地理解到般若法門的義趣――義是義理，趣是意趣，感到法門的希有！想到過去流轉生死的情景，非常慚愧，想到如來的慈悲救拔，得以超脫而聽聞菩薩行，又是無限的感激，所以就不自覺的涕淚悲泣起來。他向佛說：希有！希有！如來所說的甚深微妙法門，我從過去所得慧眼以來，未曾聽說過這樣甚深的法門；這次竟然聽到了，是多麼的欣幸！慧眼即“知實相慧”，此慧能徹見諸法的如實相，所以名慧眼。阿含經中，稱爲法眼，法即實相的異名，與此所說的慧眼同一；與大乘經中的法眼不同。須菩提所說慧眼，即指聲聞的證智。他說從來沒有聽過這樣的經，可作二釋：一、從大悲爲本，無所得爲方便的菩提心行說，聲聞行者確乎不知的。二、從離相徹悟的實相說中，須菩提久已正覺，而且能與佛共論，於此般若法門，何致驚奇如此！須知這是代表一般取相的聲聞行者的。】
聲聞乘沒有跟大悲心相應，這個般若法門，是從大悲爲本，無所得爲方便的菩提心上來講的，所以這個菩提心爲相應的般若法門，在聲聞乘是確實沒有聽過的。聲聞乘所聽的是無常的叁法印，他沒有跟大悲相應，因爲他是求自了。但是在這裏，卻是以空相應的大悲心爲本，這是真正的大乘佛法，聲聞乘確實是沒有聽過。第二點，須菩提的驚奇，他不是代表個人，而是代表整個的聲聞趨向的聲聞行者，從另外一個角度來代表者而已，並不是真的沒有聽過。
【大弟子在法會中，不論是問是答，都有當機的領導作用。現在代表那些取相的衆生，特別是執有諸法實性的增上慢聲聞，所以說從未得聞。極力稱歎深法的難聞，使他們注意而受持這離相妙悟的般若。
玄奘譯及義淨譯，將須菩提請問法門名字一段，移在本節之下。但流支，真谛等譯，又都與本譯相同。奘譯與淨譯，似乎同于世親的釋論本。而無著論的譯本，于本譯相近。】
有很多的佛弟子，有時在某一個法會中，對這一方面比較有深入體驗的，佛陀在說這樣一個相關的法時，就會以這樣一個弟子來作爲當機者。當然，作爲當機者，不是只有對他一個人講，他是爲普遍的大衆講，借助一個當機者來問答、籌倡、展現這個內容，使更多人的能夠明白。同樣的道理，一個當機者，一定是跟佛有心靈相通的地方，也知道佛的意思，他也會問法。所以，問法有好幾種：一種是不知道而問的；另一種是知道也要問的，爲很多不知道的大衆而問的。所以，講的人會取一個當機者來表達，讓他爲其它的衆生而問，因此而展現的法會就是這樣的深妙！所以，有時在問一個法，其實他是懂的，但他也會問。第一、他自己能夠更加肯定對否；第二、讓沒有了解的人能了解，沒有聽過的人能聽，沒有懂的人能懂，這個就是問法的深義。這裏，須菩提會贊歎，會非常地感動，就是基于：一、是自己真正沒有聽過這樣的方便妙法，與大悲相應的大乘般若法；二、也爲取相執著的這些聲聞學者而問。所以，我們知道，問法不一定你不知道才問，有的知道也會問，爲什麼？要利益其他的人。象金剛經後來也會問後五百世衆生，他不是只爲現在人來問：現在佛陀你在這裏，我們大家聽得很好，那麼未來佛陀您不在時，那些所有未來際的衆生怎麼辦？他也會爲未未來際的衆生而問法。
一切法實相不可得，就是一切法的實相
已二 信者難能歎
“世尊！若複有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則非實相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足爲難。若當來世後五百歲，其有衆生得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有！何以故？此人無我相、人相、衆生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、衆生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛”。
須菩提聽到這個般若大法非常感動，知道自己能了解不足爲奇，因爲他本來就是解空第一，這樣難得的難以思議、難以體會的般若大法，一般的人聽了，會生清淨心而得淨信嗎？我現在跟著佛學，有這樣的體會不足爲奇，如果後五百歲時候，那是離佛很遠了，聽了這樣的法，有人會産生這樣清淨的信心嗎？因爲現在的人在佛的身邊，要體會都這樣的不容易，這樣的難哪，未來離佛越遠的時代，聽到這樣的法會起信心嗎？這樣的心態，就是爲未來際衆生那而問法了。
【空生稱歎深法難逢後，接著說：如有人聽了這深妙法門，能離一切妄相而清淨信――生實相，這是極爲難得的！是成就第一希有功德的！前文，空生疑未來衆生不能聽此經而生實信，現在是肯定地說有人能生實信。信，以“心淨爲性”。但此中的淨信，是離戲論而顯的心自清淨，是如實相而知的證信，即清淨增上意樂或不壞信。聞此經而能生淨信，即能生實相。實相，異譯作實想。想即智慧的別名，如經說無常想、無我想等。所以，實相即如實相而知的般若；生實相，即“一切法不生則般若生”。但實相如何可說，所以，須菩提隨即說：實相，實即是非相，是離一切名言測度的畢竟空寂； 從不爲虛狂妄取相所惑亂，名之爲實相。諸法實相，即諸法的實相不可得；因爲一切法的實相不可得，所以名爲實相。這是般若法門的實相說，顯示般若的特色！】
這是一個重點，這裏講的淨信是什麼？是心淨爲性，是離戲論而顯的心自清淨。衆生在顛倒執著中名爲戲論，當我們離開實有感，不執著，不顛倒，這時才叫清淨！這個清淨是本來的，不是修來的，因爲當我們沒有這些顛倒時，也只是還它個本來而已啊！所以是“如實相而知的證信”。也就是說，你一定要離戲論，證真相，而産生的心的真正清淨，那個才叫淨信。聞此經而能生淨信，即能生實相。又怕衆生執著在實相，以爲我離了戲論，我證入了實相了，我得到實相的智慧，又執著在實相上。所以又說：實相，異譯作實想。想即智慧的別名，如經說無常想，無我想等。所以，實相即如實相而知的般若；生實相，即一切法不生則般若生。所以說：悟入實相，體會到實相，不是看到一個真實的什麼叫實相的東西，只是一切法不生則般若生，離一切戲論，不執著在一切萬法而産生的智慧，名般若，這個才叫悟入實相。簡單地講：就是知道一切的如實空相，這樣的智慧就是實相，但實相如何可說？所以，須菩提隨即說：實相，實即是非相，是離一切名言測度的畢竟空寂。這裏很重要哦！講實相，講實性，講自性清淨，都把它落入實有的話，就不懂實相哦！一定要明白！講實相，就是非相，實相是 “離一切名言測度的畢竟空寂”呀！絕對不是有一個實有的實相或者空性可得。
所以很多人修行：我悟入空性，悟入空相啦。如果你問他悟到什麼？他說那個是不可說不可說的啦！其實，這裏就講得很清楚：實相不是實有一個什麼相，或者實有的一個本體的觀念，絕對不是這個啊，是離一切名言測度的畢竟空寂呀！從不爲虛狂妄取相所惑亂，名之爲實相。衆生的顛倒是落在實有裏而起貪瞋癡造業造惡，爲什麼？因爲我們落在虛狂妄取相，在這裏被惑亂了。那麼，離開這樣的顛倒執取的妄相，名之爲實相而已呀！諸法實相，即諸法的實相不可得。實相不可得，但是，我們落在顛倒中，落在一切法的實有感裏面，起了我見，起了實有感，起了執著，以爲有一個真實的我，不生不滅的我，以及萬法都有一個實性，這個名爲戲論，名爲顛倒妄取相，今天要破的自性見就是這個東西。所以當我們能破除這樣的顛倒虛幻分別，也就能體會諸法的實相。諸法的實相是什麼？就是諸法的實相不可得。也就是說，一切法根本沒有一個永恒不變的實相，去掉這樣實有感的實相，知道它是不可得的，這樣才發覺到，緣起的一切法本自空寂，這個本自空寂名爲實相而已。不再落在實有感裏，因爲一切法的實相不可得，所以才名爲實相。如果一切法有實性可得，有一個真實的東西可以得，那就不叫實相了，因爲了解到它的無實性，了解它只是緣起假名的組合而無實有，而無實性，破除了這個實有感，破除了這個實有感的實在性的那種執取，才名叫實相。所以，一切法的實相不可得，名爲實相。我們常常落在“自性”二個字，以爲我們有一個自性是不生不滅的，如果我們不了解這個實相的話，就會落在實有自性裏面，跟外道的靈魂本體論是一樣的。所以，如果一定要用“自性”二個字的話，一切法的自性不可得，所以名爲一…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…