..續本文上一頁切法的自性。就是這個意思；一切法實相不可得，所以名爲實相，這個道理是一樣的。一切法的自性不可得，所以名爲一切法的自性；一切法的實相不可得，名爲一切法的實相。這裏的實相與自性是一樣的，這是般若法門的實相說，顯示般若的特色。
在這裏須菩提爲什麼會問，衆生將來聽聞這個法是不是能真正的産生信心？因爲般若法門是這樣的難知難曉，這樣的難以明白體會。如果不是這樣難，這裏就沒有什麼好贊歎的了，說能夠聽聞這樣的法，能體會、接受、受持、信受，是第一希有難得。爲什麼？這與衆生的顛倒實有感自性見恰恰是相反的。有我、他、衆生、壽者的這種實有感的執取符合衆生普遍的現象，而在金剛經裏一切都在否定它的實有性、實有感，這剛好跟我們衆生的習性是相反的，所以一般人聽了要一下子體會、理解、信受，那是非常非常不可能的，非常非常難的！在佛陀的時代，你能聽懂，因爲是佛在說，你相信他啊。那麼，離佛越遠，一般人來談這個法，能信受的就難啦。象現在的社會，普遍的一些宗教，哪一個不是落在靈魂的自性見裏面？哪一個不是落在我執的自性見裏面？佛法在講到這個般若，就是在否定一切法的實性，真正要開引般若的妙智啊，實在是難知難曉！剛好就是在這個地方破除我們衆生最嚴重的自性見，破除我們的執取。我們都執著在有一個我嘛，實有感：我這一生沒有辦法了，那沒關系，我要求來生好一點。我們死了，還有個靈魂來來去去的，這裏死了還要往生到天國去，到上帝那邊去，到老母那邊去，回到某某我們原來的地方去。這個觀念是什麼東西？整個社會，整個人間，都是普遍的理所當然的這樣一個妄取相，這就是自性見。而剛好般若法門就是在破除這個自性見，難就難在這裏。所以說，一聽般若的這個法，知道連如來都無實性，一切法都無實性，這樣的難知難曉我們能接受嗎？能體會嗎？實在是難哪！不要講佛陀那個時候難，過程也難，現在這個世界，現在我們佛教界中要講這個法也是多麼的難哪！所以你想想看，我們在實有感、自性見中那麼久了，那個我執何其深重！你聽到這個法，會産生真正的淨信嗎？一旦能産生淨信的人，是不是就很希有難得？真的是很希有很難得啊，太難了！如果說有“我”，將來可以得什麼好福報，到那裏去享福，可以生生世世過得好。恩，那大家都很喜歡。實話告訴你，這些都無實性、無自性、無我，你會受不了！告訴你說：那個“我”是妄取的，那個“我”根本是不存在的，是我們妄想的産物，根本是執取不到的，要破掉這個我，那比割他的心肝還難！所以，爲什麼說：如果聽聞到這樣的般若法門，了解一切法無實性，一切相總是虛妄的，能夠聽了這個法，一心就相信、奉持的，那真是第一希有難得，太難太難了！我們今天出來弘這個法，講這個般若法，講這個緣起法，一百個中有10個真正能聽得進去的，那已經不得了啦，不得了，你們知道嗎？不要被批評就已經很好了，不被毀謗已經非常難得了！所以要知道啊！聽到這樣的法，會不起疑心的，不起狂亂的，能信受而得解脫的，那是少之更少！所以，爲什麼說希有難得就在這裏，這裏很重要！所以我特別地把它講得更清楚一點：爲什麼會這麼難。
用我們一生的生命財産投入體會緣起－－值！
【須菩提又說：我能聽深妙的經典而信解受持，還不算難。當來後來世五百歲中，如有衆生能聽此經而信解受持的，那才是第一希有哩！因爲，我生逢佛世，佛說是那樣的善巧，一言一語都從實悟中來，格外親切有味！所以信解領受，不足爲難。佛後五百年，人根轉鈍，時間又經久了，佛法又是彼此展轉傳來。所以，那時的衆生，如能信解受持般若深法，真是難中之難！經中每勸人發願，見佛聞法，理由也在此。
後五百歲的衆生，信解受持這《金剛般若經》，爲什麼第一希有？因爲，這人已沒有我等四相的執取了。這可見不問時代的正法、像法，不問地點的中國、邊地，能否信解般若，全在衆生自己，是否已多見佛，多聞法，多種善根，是否能離四相而定。】
現在聽聞到這個法的人，能體會到了，能悟到這個法義，就知道“我”是不可得的，了解實相就知道那個“實我”是不可得的，實有的法也是不可得的。你只有能深悟這樣的法義，才能真正地對四相不執取，所以，既然他能夠信解受持般若經義，當然是因爲他對四相已經不執取了。
不管是過去的所謂正法時代，或者是像法時代以及現代的末法時代，不管是有佛法的中國，或是沒有佛法的邊地，我們能否信解這樣般若的大法全在我們自己，爲什麼？緣起嘛！我們過去製造了什麼因緣，現在就會有相應的因緣，這不是沒有道理，沒有因緣沒有條件的。我們自己聽到般若的大法能否産生信解，在于過去有沒有製造因緣。如果結了很多的深厚的因緣，就有這樣智慧來體會、體解。所以爲什麼有人聽了會得到大安心，大歡喜？有人聽了半信半疑？有人聽了還要毀謗？這就是在過去個人的因緣不同。能不能信解般若全在你自己，過去是不是已經跟佛常常結緣，常常親近佛？是不是常常聽聞到真正的正見正法？有沒有多多地去種善根福報？是不是能離開這四相的執取？這裏就講得很清楚：你今天能離開執取四相，能生淨信，表示你過去種了很多善根，聽了很多這個善緣的佛法麼！如果你沒有這樣因緣，對四相還是那麼執著、執取，表示你過去根本就沒有這樣的因緣聽到這樣的法。
【無我等四相，並非實有我等四相，而加以取消或摧毀，要知道：我等本不可得，由于衆生的顛倒，無中執有；所以無我等四相，只是顯明它的本相無所有而已。】
雖然講四相(我、人、衆生、壽者相)，但並不是真正有四個這樣的相，所以就不需要把它摧毀或取消。爲什麼？要知道我等本不可得，由于衆生的顛倒，無中執有。我們認爲有的東西，其實它本來就沒有。比喻講：我執的“我”，實有感的自性，本來就是沒有的，但是我們由于無明的實有感而妄取，執以爲有而已，其實它不是本來就有的，是由于我們衆生的顛倒，在無中執有而已呀！所以無我等四相，只是顯明它的本相無所有而已。這一點很重要啊！要深入地去體會這個法的每一句，只要你聽得懂，一句就夠了。說“無我、無人、無衆生、無壽者”，那是不是要把原來有的東西去掉或者把它取消破壞呢？不需要，只是顯明它的本相無所有而已！無我，那是本來就無我的！(輕松，自在的笑聲)，只是因爲你從來不明白，在無我中執取了我，才顛倒，才造業，才受報啊！當你明白後也只是還其本來而已，哪裏是你修來的？哪裏是你把有變成沒有的，不是哦，這句話很重要！如果它是有，你能把它化成沒有，把它取消掉，那麼，這個“無我”就是你用功把它修的。但是如果真的是有“我”，你能把他化掉嗎？真實的東西是不會變化的麼！衆生的解脫是由于知道了顛倒，從而離開了顛倒，名爲不顛倒，哪裏要化掉、去掉什麼？
【能離我等四相，即能離法相與非法相，所以說：離虛妄顛倒的諸相即名爲佛。】
我、人、衆生、壽者這四相你能離的話，那麼你就不會執取在一切法的實有法相裏面，也不會執取在非法相裏面。所以，我執破的人，法執也一定破的了，不會執取了。離虛妄顛倒的諸相即名爲佛。我以前就講過，什麼叫佛？佛是覺悟了的覺者，覺就是明白、了解真相，發現了原來是這樣哦！那我請問各位：如果我們今天要成佛，要怎麼修？求得到嗎？拜得來嗎？用錢去買，買到什麼東西？注意聽，很重要哦！在那裏多執著執取一個相，那只是衆生更顛倒而已，注意聽啊！
真正的佛者，“覺”也！覺什麼？覺到真理實相是無我而已呀！沒有一法是實在的，只是緣起虛幻。而我們執取在實有，在無中起有感，在無我中起我想，在實有中才執取、貪欲，才貪瞋癡産生了造業。如果明白它非實，還有什麼能促使你要造業？從不明白到明白，從不清楚到清楚名，這個就是修行，注意聽哦！也名爲解脫和成佛。那麼，我請問你：從不明白到明白，從不清楚到清楚，這要怎麼樣才能得到？可以拜來的嗎？可以求來的嗎？可以用錢去買來的嗎？所以爲什麼要親近善士，聽聞正法，多聞熏習？爲什麼還要如理思維，法隨法行？這個就是我們學佛修行的次第嘛！今天你親近的不是真正的善知識，聽聞的不是正見正法，那麼種下的因就不正，不正的因能成果嗎？在那裏妄求妄取執著，求神通，求感應，那只是使我執更深，增強我執而已，這一定要明白啊！
真正的解脫是離開一切法的實有感的執取，知道它的實相是一切法的實相不可得，破除的就是自性見的執取，最大最大的生死根本就是“我執”。可是我們不知道這個我執是什麼東西？在無中生有的自以爲有而已！那個“我”真的有嗎？如果有，你去得掉嗎？如果是有，你能修嗎？所以要明白唷，只是發覺它的事實真相而已，離虛妄顛倒的諸相，即名爲佛。這句何等重要！我們不知道人間一切是虛妄的，包括我們的五蘊身心都是虛妄的，我們都不知道啊！都在這個虛幻上執取有一個不生不滅的“我”在哪裏呀，那個我執就更深固了！所以，求這個，求那個，要清淨，要偉大，要比別人好，將來就往生那裏去，到那裏享福沒有苦。我請問你：這些都是從哪裏出發的？我執啊！注意聽哦！修行就是要破除這個自性見的實有感，你今天的目標不是在這裏，反而在執取一個永恒不變的“我”，我告訴你：你死定了！那怎麼叫修行？只是堅固我執而已，那個“我”越來越大！我講到這裏是很慎重的，這個關鍵點如果不懂，很多法門你一執取，就不是在修行啦，你只是在堅固我執而已！注意聽哦！所以，般若的大法，就是在聲明一切法的實相是無實性可得，這樣就不會執取，這樣的一個觀念是多難體會呀！
我們會覺得：“我這個身體都是實在的麼，我的喜怒哀樂都是真的麼，我想得什麼，我…
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