..續本文上一頁無我，而在修證的實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見――我我所執。此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。】
須菩提同樣的發問，明心見性以後要怎樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩薩應該發願去度一切衆生，滅度所有衆生後，卻明白根本沒有一個實在的衆生是可以滅度的。如果不這樣發心，那還是落在“實有衆生”、“實有滅度者”的觀念，實有可滅可度的，實有能滅能度的，還是落在我相、人相、衆生相、壽者相，著了四相就不是菩薩了。前面的般若道已經破了四相，因而發了這樣的勝義(明心)菩提心，難道還能夠著在四相上嗎？明心見性後的菩薩，發心還是一樣的不著離相！如果你以爲真有衆生可度，真有菩薩可以度衆生，在實有的觀念裏面，那你已經著了四相了，就不是菩薩。明心見性的菩薩還跟前面一樣還是不著相的。
我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者，與前面發菩提心是一樣的。因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。以大悲爲本的菩提心，始終不二，只要生起真正與大悲相應的菩提心，始終不會兩樣的，前面的發心與後面的發心不會兩樣的，僅有似悟與真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，還沒有真正的證悟見法性；後面的明心菩提是真正的證悟見法了。
須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，這個發心者也不是實在的真正有一個發心，注意聽哦，還是緣起的、性空的。因爲根本就沒有一個實在的菩薩能發實在的阿耨多羅叁藐叁菩提心。如果還有一個真正的實有的菩薩能發這樣的菩提心，那還是落在實有裏面，哪裏是真正地見法？那就不是真的菩薩。當我們再次發勝義菩提心要度盡衆生時，更要明白這一點。
前半段剛開始時，須菩提問如何發世俗菩提心？那時佛回答，並沒有實有的衆生可得，如果有所得的話，就著在四相了。這個無所得是在講你所觀的所化境，是對衆生而說的，也就是說，沒有一個實有的衆生。 所化境，就是所觀的對象――從菩薩的立場去說是所度的衆生，讓你明白沒有真實的衆生，因爲實有的衆生不可得。雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見――我我所執。此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。
實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者
丁二 答說 戊 一 明心菩提 已 一 真發菩提心
佛告須菩提！“若善男子善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，當生如是心：我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。
【我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者，與前發菩提心同。因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。以大悲爲本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。本文接著說：實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。前說所度的衆生實不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所觀的所化境――衆生而說。雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見――我我所執。此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。】
須菩提同樣的發問，明心見性以後要怎樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩薩應該發願去度一切衆生，滅度所有衆生後，卻明白根本沒有一個實在的衆生是可以滅度的。如果不這樣發心，那還是落在“實有衆生”、“實有滅度者”的觀念，實有可滅可度的，實有能滅能度的，還是落在我相、人相、衆生相、壽者相，著了四相就不是菩薩了。前面的般若道已經破了四相，因而發了這樣的勝義(明心)菩提心，難道還能夠著在四相上嗎？明心見性後的菩薩，發心還是一樣的不著離相！如果你以爲真有衆生可度，真有菩薩可以度衆生，在實有的觀念裏面，那你已經著了四相了，就不是菩薩。明心見性的菩薩還跟前面一樣還是不著相的。
我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者，與前面發菩提心是一樣的。因發勝義菩提心，即從畢竟空中，起無緣大悲以入世度生。以大悲爲本的菩提心，始終不二，只要生起真正與大悲相應的菩提心，始終不會兩樣的，前面的發心與後面的發心不會兩樣的，僅有似悟與真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，還沒有真正的證悟見法性；後面的明心菩提是真正的證悟見法了。
須菩提！實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，這個發心者也不是實在的真正有一個發心，注意聽哦，還是緣起的、性空的。因爲根本就沒有一個實在的菩薩能發實在的阿耨多羅叁藐叁菩提心。如果還有一個真正的實有的菩薩能發這樣的菩提心，那還是落在實有裏面，哪裏是真正地見法？那就不是真的菩薩。當我們再次發勝義菩提心要度盡衆生時，更要明白這一點。
前半段剛開始時，須菩提問如何發世俗菩提心？那時佛回答，並沒有實有的衆生可得，如果有所得的話，就著在四相了。這個無所得是在講你所觀的所化境，是對衆生而說的，也就是說，沒有一個實有的衆生。 所化境，就是所觀的對象――從菩薩的立場去說是所度的衆生，讓你明白沒有真實的衆生，因爲實有的衆生不可得。雖悟得補特伽羅無我，而在修證的實踐上，不一定能內觀無我，盡離薩迦耶見――我我所執。此處，即不但外觀所化的衆生不可得，更能反觀自身，即能發心能度衆生的菩薩——我也不可得。依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法——若色若心有自性，可爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。這才薩迦耶見——生死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。
破除補特迦羅我見(所)與薩迦耶我見(能)
這個地方很重要啊！我把它要講清楚一點。金剛經裏面的前後兩段都在問如何發菩提心。前面一段是發世俗願菩提心，重點在讓我們明白衆生並沒有實有性。衆生的我執有二：一叫補特迦羅，另一叫薩迦耶，這都是叫我，或叫我執、我見。不同在哪裏？
補特迦羅我見：先從萬法來觀察，我們觀察的對象就叫“法”，包括了衆生、人、天以及種種事事物物，衆生在這裏起執著，認爲萬法是真實的、永恒不變的、實有的，這就叫補特迦羅我見。這是對一切外法産生執著的實有見，包括上帝、靈魂、大梵天、老母等，這都是由于觀念上引伸的執著，引生的實有感，所以，在觀念上是很容易破除的。初發世俗菩提心時，我們用功去觀察萬法，在觀念上明白都是無自性、非實的，從這裏破除實在感，就叫破除補特迦羅我見。
薩迦耶我見：是以爲我們個人的五蘊裏面潛在著一個實我，這個叫薩迦耶我見，是從自己的五蘊身心而産生的那個我見實有感，這個薩迦耶是比較難破的。如果從自己身心與衆生的立場對外來看的話，補特迦羅我見叫所觀者――所觀的對象；薩迦耶我見引起的是能邊――能觀者，能觀者。第一次發的世俗菩提心，是要破除我見、人見、衆生見、壽者見四方面的執著，這是在破所的這一邊。
但是爲什麼這個破了，有時候還不能真正的解脫？原因就是薩迦耶見的“能”的這一邊比較深細，比較難破！上課時很多人對師父說：“您講的我們都知道，一切法無我嘛！我們都明白啊，問題是爲什麼我們做不到”？因爲潛在我們的五蘊的過去的很深的很深細的觀念裏面，這個薩迦耶見比較難發覺。很多人都說“無我”的觀念、理論上我都懂了，問題是你爲什麼做不到？爲什麼不能離貪瞋癡？不能真正達到自在解脫呢？因爲深細的薩迦耶的我執很難破。所以，第二次明心菩提以後，須菩提請問佛陀，應雲何住，雲何降伏其心，佛陀就告訴他：能滅度一切衆生的“這個”，其實也是非實的，這裏要破的就是內在的薩迦耶見。因此第二段的勸發菩提心，要降伏的不是前面這個補特迦羅我見，而是後面這個內在的薩迦耶我見。
對外面的法産生執著的補特迦羅我見，這是觀念上形成的；對自己身心産生執著的內在的薩迦耶我見是在身心上形成的。現在要讓你明白：所破的衆生――對象非實，能度衆生的這個――身心也非實。第一段破的是補特迦羅的我見、我執；第二段要破的是薩迦耶見的我執，而我們學佛的人最難體會…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…