..續本文上一頁最難透過的就是這個薩迦耶見的我執，這是潛在我們內心的，長遠以來，除了存在的觀念以外，我們對這個肉體的執著是最深的。所以真正的我執我見，最難破的還是關系到這個身體。你們現在都可以從觀念上明白無我，可以不執取衆生見什麼的，但是叫你不執取這個身心很難。我告訴你：真正最深的還是這個薩迦耶見的我執，執著最深的還是這個東西。
所以，觀念上的東西，我們可以通過上課明白無我、空，但那只是觀念上的。我們敢講上帝不存在，靈魂也不存在，我可以相信承認他們的非實，但是你卻無法相信這個身心非實。所以破補特迦羅的我見、我執容易，因爲在觀念上就能破除；而這個薩迦耶見的我執是根深很深的執著，一定要明白，修行的難處就在這裏!所以我執有兩個角度：一是觀念上形成的錯誤觀念，另一個是潛藏的很深的執著的實有感。對後半段的發菩提心，佛陀的回答是，雖然滅度一切衆生，而實無滅度者。前半段是說沒有滅度的衆生，後半段是沒有滅度的那個菩薩，這個滅度者本身也不是實在的。所以，前面是破補特迦羅我見，也就是破我們所見的對象；這裏是破薩迦耶見的我執，也就是破我們自己。
比喻講：我現在初發菩提心要度你們，你們叫“衆生”。從金剛經就明白了，我所要度的這個衆生，雖然他滅度了，但你不要當他是真實的，其實沒有一個衆生能讓我滅度，因爲沒有一個是真實的。如果是真實的，你滅不了、度不了。爲什麼？衆生就是衆生，真實的就是不變的，不變的你哪裏能度？因爲他是非實的，是性空的，所以他是能變的，能産生緣起作用的，所以我才能度他。正因爲他是非實無自性的，是空的，他才能隨著因緣轉變，他才能從衆生而成爲解脫者。我能把你度盡了，是因爲你非實，我才能度你，他展現的是一切法的非實。再回過頭來看自己這邊，我度盡了一切衆生，其實沒有一個真實不變的我在度你們。第一個是破我能度的對象，第二個是破我能度的本身，所度非實，能度者也非實。兩邊都要破，前半段破法非實，後半段破能度者非實。所以，同樣的金剛經，爲什麼二段問答？其實二段的對象不一樣，內容不一樣。金剛經要是明白它的次第，非常有味道，非常的重要！
【中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩迦耶見的我我所執，爲入法的不二門，即是此義。無所化的衆生相可得，無能發心的菩薩可得；這樣的能降伏其心，即能安住大菩提心，從叁界中出，到一切智海中住。】
講般若性空的中觀，它的重點就是在廣明一切我法皆空，我法二方面都是空，不是只有我空，或是只有法空，而是我法皆空。而很多法義就不是這樣子，比如說我空法有，就不一樣。真正的中觀是能所二邊皆破，而以離薩迦耶見的我我所執，爲入法的不二法門。真正的中觀者最要緊的是破薩迦耶見，我和我所都不可得，這個才是真正入法的不二門。所以，中觀義、性空義，就是根據這樣的一個法要在說的：無所化的衆生相可得，無能發心的菩薩可得，也就是能所皆不可得，這樣的能降伏其心，即能安住大菩提心，從叁界中出，到一切智海中住。這講得夠清楚了，如果只破一邊，另一邊還在實有的觀念裏面，就不可能真正地安住在大菩提心。所以，第二段要講如何降伏其心，如何安住，就是在講這個，你了解“能、所”的非實，就不會執相、執有了，唯有這樣能所都降伏的人，才是降伏了虛妄心，才能真正安住在所謂的大菩提心裏面，就超越了叁界――從叁界中出，到一切智海中住，就是安住在大般若的智慧裏面了。
什麼叫“如來”？
【多數學者，以爲聲聞能破我執，而大乘才能破法執，這應該先破我執而後離相！本經前後大段，一般也判爲先破法執，後破我執，即爲大矛盾處。又，佛爲衆生說法，多明空無我，信解者還多。到了聖智親證，反而偏執真常大我。所以，本經於此智證的方便道中，特重於無我的開示。】
前面只是讓我們明白，後面就是比較，一般都說，聲聞破我執，沒有破法執。如果依照聲聞不能破法執，惟有大乘才能破法執這個講法的話，是不是應該先破我執，後面才能夠離相(破法執)，但是本經的前後剛好相反，前面是在破法執，後面才破我執，那這樣是不是剛好相反？這就是一個問題。佛陀爲衆生說法，大部分都在明空無我，對聲聞弟子們，都開示：諸行無常，諸法無我，所以多明“空無我”。這時，信解的人還很多，他的弟子們能相信明白，都證了阿羅漢而解脫。但是，奇怪啊，到了聖智親證，反而偏執真常大我。真正到智證時，反而偏偏去執著有一個真實不變的大我，因爲有這樣的執著而相反了。所以，般若經於此智證的方便道中，特重於無我的開示，就是要破除真常大我。就是說，即使是聖智現覺，也還是空無我的，要讓你明白真正的解脫是即使現證智證了，還是一樣的無我，不可能某一種特殊的現證就變成有我了，那是不可能的。
【末法衆生，不聞大乘，如湛愚心燈錄之類，以“我”爲開示修行的根本，與我見外道同流，可痛！】
這是在講《湛愚心燈錄》，禅宗的可能會了解。清朝雍正皇帝時，雍正認爲自己是一個開悟者，不但是皇帝，還能勘印法師，來證明。當時湛愚法師寫了一本《湛愚心燈錄》，裏面都在講我，有一個“自性”叫“我”的東西，那真是很慘，與外道的邪見根本就是合流的。所以，雍正朝代看起來好象佛法興盛，其實那時候佛法最慘！以後爲什麼正法不見了？依有“我”，有“自性”，來弘揚佛法，何等之慘！導師就在這裏批評，末法衆生，根本不懂真正大乘的深義，像湛愚這個人，像心燈錄這一類的這個書，是以“我”爲開示修行的。與佛法的根本剛好相反，佛法講空無我，講無實性，不但破我執，還要破法執，偏偏他這裏用“我”，用“自性”來闡揚禅宗，所以禅宗會滅，會走入末流，慘！雍正的時代最慘，從這個時候開始慘了，禅宗就慢慢沒落，“與我見外道同流，可痛”！這是很悲慘的事。所以要明白般若的空慧，要是沒有建立，絕對會流入我見我執的那個巢穴中，跟外道一鼻孔出氣還不知道，還在沾沾自喜。
從這裏我們就要知道，般若法門真正要破的是自性見，不但我空，還要法空，能所俱寂，才是真正的佛法要展現的。不可能在這樣的一個根本的佛法正見中，會産生一個什麼“常樂我淨”的，如果是那樣，問題就大了，一定要明白這個重要到什麼程度！所以，金剛經爲什麼在這個地方特重破我執，因爲當時有很多人已經開始執著“我空法有”，或者是“法空我有”，這些都是弊病。所以，本經於此智證的方便道中，特重於無我的開示。般若經一直要強調的就是無我而已，因爲如果不能把無我的正見真實體會的話，往往又會落入衆生外道的知見中而不自知，那要解脫就很難了。
已二 分證菩提果
須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不”？“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提”。佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者，然燈佛則不與我受記：“汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼”。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：“汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼”。何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，須菩提，實無有法佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法，即非一切法，是故名一切法。
【發勝義菩提心，即分證無上遍正覺。上文已明無法爲發心者，這裏說無法爲證得者。佛以自己經曆的分證菩提果，問須菩提：如來――釋迦自稱――從前在然燈佛那裏，有什麼實法能證得阿耨多羅叁藐叁菩提？須菩提深解如來所說的，所以說：沒有。佛說：是的，確乎沒有什麼爲我可得阿耨多羅叁藐叁菩提的。如有某種真實有自性法，如來能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，那我就有我我所執了；然燈佛也就不會給我授記，說我在未來世中作佛，號爲釋迦牟尼。因爲當時，現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，然燈佛這才爲我授記呢！】
這裏還是再次從佛果的位置上來讓你明白確實是我空。雖然明心見性還沒有完全成佛果，但已經體證了部分，所以叫分證無上遍正覺 。前面講發心，不要認爲實有的而去發心，即發心者沒有實法可發；這裏說，不但發心者無實法，就是證果者也沒有實法。佛陀一一在引證他真正體悟的就是無常無我，沒有一個實法，哪裏還有所得？因爲體證了無所得，才會有所得，得的是“無所得”，不是有一個實有的法可以得，一定要明白！佛陀說，如果我有實法可得，然燈佛就不會給我授記。這個最重要！如有某種真實自性的法，有自性不變的實在的法，如來可以去親證的話，那這樣的我就已經執著我和我所了，然燈佛怎麼會給我授記呢？就是因爲我體悟到了無生，就是無我亦無我所，所以然燈佛才跟我授記的。
這裏已經講得很清楚了，佛陀悟的時候，悟得還是離我我所而離相悟無生。所以不可能有一個實有的法傳給你，實有的法得到的什麼？真正的得，就是無所得，名爲得。
【七地菩薩得無生忍，即名得阿耨多羅叁藐叁菩提。能分得菩提，也即可名如來。如來，外道解說爲“我”，以爲是如如不動而往來叁界的生死者，以爲是離縛得解脫而本來如是常住者。】
菩薩的七地就是悟得無生法忍，無生法忍就是建立一切法的空性，而在六度中圓滿地達成了才叫七地菩薩，已經部分地能得所謂的菩提，在名位上也可以講他是如來，只要悟無生法忍的就可以名爲如來。“見緣起即見法，見法即見佛。”見緣起的人就見到法了，見法的人與見佛(如來)是一樣的。得無生忍，“無生忍”就是見無生法。只要到這樣的一…
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