..续本文上一页无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。】
须菩提同样的发问，明心见性以后要怎样发阿耨多罗三藐三菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩萨应该发愿去度一切众生，灭度所有众生后，却明白根本没有一个实在的众生是可以灭度的。如果不这样发心，那还是落在“实有众生”、“实有灭度者”的观念，实有可灭可度的，实有能灭能度的，还是落在我相、人相、众生相、寿者相，著了四相就不是菩萨了。前面的般若道已经破了四相，因而发了这样的胜义(明心)菩提心，难道还能够著在四相上吗？明心见性后的菩萨，发心还是一样的不著离相！如果你以为真有众生可度，真有菩萨可以度众生，在实有的观念里面，那你已经著了四相了，就不是菩萨。明心见性的菩萨还跟前面一样还是不着相的。
我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前面发菩提心是一样的。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，只要生起真正与大悲相应的菩提心，始终不会两样的，前面的发心与后面的发心不会两样的，仅有似悟与真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，还没有真正的证悟见法性；后面的明心菩提是真正的证悟见法了。
须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，这个发心者也不是实在的真正有一个发心，注意听哦，还是缘起的、性空的。因为根本就没有一个实在的菩萨能发实在的阿耨多罗三藐三菩提心。如果还有一个真正的实有的菩萨能发这样的菩提心，那还是落在实有里面，哪里是真正地见法？那就不是真的菩萨。当我们再次发胜义菩提心要度尽众生时，更要明白这一点。
前半段刚开始时，须菩提问如何发世俗菩提心？那时佛回答，并没有实有的众生可得，如果有所得的话，就著在四相了。这个无所得是在讲你所观的所化境，是对众生而说的，也就是说，没有一个实有的众生。 所化境，就是所观的对象――从菩萨的立场去说是所度的众生，让你明白没有真实的众生，因为实有的众生不可得。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步，反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。
实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者
丁二 答说 戊 一 明心菩提 已 一 真发菩提心
佛告须菩提！“若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。
【我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前发菩提心同。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，仅有似悟与真悟的不同而已。本文接着说：实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。前说所度的众生实不可得，如有所得，即著于我等四相，是就所观的所化境――众生而说。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。】
须菩提同样的发问，明心见性以后要怎样发阿耨多罗三藐三菩提心？佛陀回答：真正明心菩提的菩萨应该发愿去度一切众生，灭度所有众生后，却明白根本没有一个实在的众生是可以灭度的。如果不这样发心，那还是落在“实有众生”、“实有灭度者”的观念，实有可灭可度的，实有能灭能度的，还是落在我相、人相、众生相、寿者相，著了四相就不是菩萨了。前面的般若道已经破了四相，因而发了这样的胜义(明心)菩提心，难道还能够著在四相上吗？明心见性后的菩萨，发心还是一样的不著离相！如果你以为真有众生可度，真有菩萨可以度众生，在实有的观念里面，那你已经著了四相了，就不是菩萨。明心见性的菩萨还跟前面一样还是不着相的。
我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，与前面发菩提心是一样的。因发胜义菩提心，即从毕竟空中，起无缘大悲以入世度生。以大悲为本的菩提心，始终不二，只要生起真正与大悲相应的菩提心，始终不会两样的，前面的发心与后面的发心不会两样的，仅有似悟与真悟的不同而已。前面的世俗菩提心是相似的悟，还没有真正的证悟见法性；后面的明心菩提是真正的证悟见法了。
须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者，这个发心者也不是实在的真正有一个发心，注意听哦，还是缘起的、性空的。因为根本就没有一个实在的菩萨能发实在的阿耨多罗三藐三菩提心。如果还有一个真正的实有的菩萨能发这样的菩提心，那还是落在实有里面，哪里是真正地见法？那就不是真的菩萨。当我们再次发胜义菩提心要度尽众生时，更要明白这一点。
前半段刚开始时，须菩提问如何发世俗菩提心？那时佛回答，并没有实有的众生可得，如果有所得的话，就著在四相了。这个无所得是在讲你所观的所化境，是对众生而说的，也就是说，没有一个实有的众生。 所化境，就是所观的对象――从菩萨的立场去说是所度的众生，让你明白没有真实的众生，因为实有的众生不可得。虽悟得补特伽罗无我，而在修证的实践上，不一定能内观无我，尽离萨迦耶见――我我所执。此处，即不但外观所化的众生不可得，更能反观自身，即能发心能度众生的菩萨——我也不可得。依修行的次第说：先观所缘的一切，色声等诸法，人、天等众生，都无自性可得，不可取，不可著；但因萨迦耶见相应的能观者，未能遮遣，还未能现证。进一步，反观发菩提心者，修菩萨行者不可得，即心亦不可得，不见少许法——若色若心有自性，可为发阿耨多罗三藐三菩提心者。这才萨迦耶见——生死根拔，尽一切戏论而悟入无分别法性。
破除补特迦罗我见(所)与萨迦耶我见(能)
这个地方很重要啊！我把它要讲清楚一点。金刚经里面的前后两段都在问如何发菩提心。前面一段是发世俗愿菩提心，重点在让我们明白众生并没有实有性。众生的我执有二：一叫补特迦罗，另一叫萨迦耶，这都是叫我，或叫我执、我见。不同在哪里？
补特迦罗我见：先从万法来观察，我们观察的对象就叫“法”，包括了众生、人、天以及种种事事物物，众生在这里起执着，认为万法是真实的、永恒不变的、实有的，这就叫补特迦罗我见。这是对一切外法产生执著的实有见，包括上帝、灵魂、大梵天、老母等，这都是由于观念上引伸的执著，引生的实有感，所以，在观念上是很容易破除的。初发世俗菩提心时，我们用功去观察万法，在观念上明白都是无自性、非实的，从这里破除实在感，就叫破除补特迦罗我见。
萨迦耶我见：是以为我们个人的五蕴里面潜在着一个实我，这个叫萨迦耶我见，是从自己的五蕴身心而产生的那个我见实有感，这个萨迦耶是比较难破的。如果从自己身心与众生的立场对外来看的话，补特迦罗我见叫所观者――所观的对象；萨迦耶我见引起的是能边――能观者，能观者。第一次发的世俗菩提心，是要破除我见、人见、众生见、寿者见四方面的执著，这是在破所的这一边。
但是为什么这个破了，有时候还不能真正的解脱？原因就是萨迦耶见的“能”的这一边比较深细，比较难破！上课时很多人对师父说：“您讲的我们都知道，一切法无我嘛！我们都明白啊，问题是为什么我们做不到”？因为潜在我们的五蕴的过去的很深的很深细的观念里面，这个萨迦耶见比较难发觉。很多人都说“无我”的观念、理论上我都懂了，问题是你为什么做不到？为什么不能离贪瞋痴？不能真正达到自在解脱呢？因为深细的萨迦耶的我执很难破。所以，第二次明心菩提以后，须菩提请问佛陀，应云何住，云何降伏其心，佛陀就告诉他：能灭度一切众生的“这个”，其实也是非实的，这里要破的就是内在的萨迦耶见。因此第二段的劝发菩提心，要降伏的不是前面这个补特迦罗我见，而是后面这个内在的萨迦耶我见。
对外面的法产生执著的补特迦罗我见，这是观念上形成的；对自己身心产生执著的内在的萨迦耶我见是在身心上形成的。现在要让你明白：所破的众生――对象非实，能度众生的这个――身心也非实。第一段破的是补特迦罗的我见、我执；第二段要破的是萨迦耶见的我执，而我们学佛的人最难体会…
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