..續本文上一頁即此。所以，這一段，可判屬明心菩提。但出到菩提的聖者，是決定成就的。
佛在上文，曾說人身如須彌山王；這裏又同樣地向須菩提說。畢竟須菩提是解空第一的聖者，聽到“譬如人身長大”，即契會佛心而回答說：如來說的人身長大，爲通達法性畢竟空而從緣幻成的，實在沒有大身的真實性。悟法性空，以清淨的功德願力爲緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。】
證到八地菩薩得無生法忍時就是得法性身，此時的大菩薩來看我們這個肉身，就象毛毛蟲一樣，所以說是捨掉了蟲身得法性身。這裏的成就法性身當然非常大，但須菩提明白，雖然是法性身，也是通達法性的畢竟空而從緣幻有的，因此並沒有真實性。悟了諸法的空性以後，因有清淨的功德願力爲因緣，而成就了法性身，那是非常莊嚴、特勝的，但還是假名如幻。
從前面這樣一段段下來就可以看出，每一段都在闡揚一個主題――法法空寂無實性。包括佛身、法性身，都點出是緣起如幻，還是假名。所以，如來說人身長大，則爲非大身，是名大身。這裏從法性身來講，菩薩證到八地的無生忍而得法性身還是緣起如幻的。
已二 成熟衆生
“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量衆生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名爲菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無衆生、無壽者。
【明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟衆生，莊嚴佛土，以趨入佛果。現在，佛約出到菩提的成熟衆生，對須菩提說：不特長大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟衆生，也還是如此。成熟衆生，以衆生成就解脫善根而得入於無余涅槃爲究竟。但在菩薩度衆生時，假使說：我當滅度無量衆生，那就執有能度的菩薩，所度的衆生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。】
從願心菩提到伏心菩提，再到明心菩提過程的經文裏面，就是在從假入空，我們知道一切法爲假名、非實，讓你體悟空性證法性身。現在的出到菩提是從空入假，要成熟衆生莊嚴佛土。這裏跟剛開始的願心菩提的問題差不多，但是角度不同，也說菩薩如果起了這樣的念頭：我滅度了無量的衆生，那他就不是真正的菩薩。如果有一個實有的你去度化了實有的衆生，那就是“我”、“我所”都是實有的，這樣當然就不叫菩薩了，他還著相啊！菩薩也是假名，並沒有實性可執的菩薩，所以，佛才會講一切法(菩薩也是一法)是無我、無人、無衆生、無壽者。
【什麼是菩薩？從最初發心到現證法性，到一生補處，無不是緣成如幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得有可以名爲菩薩的，如《般若經.叁假品》所說。所以，佛說一切法——有漏的，無漏的，有爲的，無爲的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿執什麼真我才是！】
通過前面一段一段的闡述，到這裏，我相信我們很快就能夠了解每一段的重點幾乎都是一樣的，只是從不同角度來讓你看清一切法都是無實性的。法性身還是緣起如幻，真正的菩薩還是緣起如幻，要度的衆生也是緣起如幻，從每一個角度都讓你明白這一點。現在也是一樣，學佛的人如果了解一切法如幻，有漏的，無漏的，有爲的，無爲的 ，世間的，出世間的都一樣是無我的，都沒有一個實性可得，也沒有實在的菩薩性可得，一再一再地點出來。所以研究金剛經，前面開始會比較生澀，但是後面每一段越來越清楚，佛陀他只是借不同的法，從每一個角度來告訴我們，都一樣是空無實性的，所以，切勿執什麼真我才是！這句話就在點破重點：千萬不要以爲有一個真的我，不變的我，永恒的我，實在的我，這樣的東西是不可得的！這也就是所有外道和我們佛教界內某一部分誤解的人，他們常常會執著的一點就在這個地方。
所以整個般若經的重點都是同樣一個主題，只是從不同的角度來讓你明白而已。因爲，我們(尤其是大乘佛法)常常會講“我空法有”：“我”是沒有，這個五蘊的肉體是假的，是沒有我的，但總有一個什麼真的存在，它是永恒不變的存在著。大乘的《般若經》就是專門破法執的――執著法有，所以才要舉出佛身也不可得，法身也不可得，菩薩的實性不可得，衆生的實性都不可得。爲什麼一一點出來？有爲法，無爲法，有漏法，無漏法都一樣。世間法，出世間法都一樣也沒有實性的，幾乎面面都點到了。下面佛陀與須菩提的對話是關于佛土是不是可得，包括山河大地是不是可得，是不是有實性？
叁心不可得
已叁 莊嚴佛土
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
如果菩薩起了一念：我能夠莊嚴佛土，那麼這個“我”就是實在的，佛土也是實在的，這樣就不叫菩薩了。如來已經講過：莊嚴者即非莊嚴。所謂的莊嚴，只是假名施設的莊嚴而已，並不是實有一個莊嚴的實體可得，真正的菩薩通達無我、無實性，如來才說他是菩薩。真正的菩薩不會執著有一個實有的莊嚴的佛土，他知道這也是緣起非實的，所以才名叫莊嚴，不是實有的莊嚴。菩薩通達這樣不可得的莊嚴才叫菩薩，沒有通達就不叫菩薩。
【嚴淨佛土，就是化穢土而成淨土，這是得無生法忍菩薩的大事。菩薩以法攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊嚴佛土，這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其爲菩薩。要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，只是緣起假名的莊嚴罷了！
前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。這裏，約菩薩的嚴土、熟生，結明菩薩的真義。雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我法的無性空，即名之爲菩薩。這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。所以《智論》說：“具智慧分，說名菩薩”。這樣，可見菩薩以悲願爲發起，得般若而後能成就，這是約實義菩薩說。】
前一段從分證菩提來了解什麼叫如來，這一段讓我們明白什麼叫菩薩，真正的菩薩與如來都一樣證到法性空寂，沒有什麼差別。雖然沒有可得的少許法可名菩薩，但在因緣的和合中，能以般若的空慧而通達我、法的無自性空，這個才叫菩薩，才叫如來。般若經講到這裏更明白了，重點就是在般若的空慧，般若的空慧沒有建立起來，菩薩以及如來皆不能成立。能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。《智論》所說的智慧分是什麼？通達我法都空的智慧叫做空慧，具有這樣智慧的是名叫做菩薩。真正的菩薩的就是以大悲心發了大願力，而得到真正的般若空慧來成就的。
戊叁 究竟菩提 已 一 圓證法身功德 庚一 正說 辛 一 知見圓明
須菩提！於意雲何？如來有肉眼不”？“如是！世尊！如來有肉眼”。“須菩提！於意雲何？如來有天眼不”？“如是！世尊！如來有天眼”。“須菩提！於意雲何？如來有慧眼不”？“如是！世尊！如來有慧眼”。“須菩提！於意雲何？如來有法眼不”？“如是！世尊！如來有法眼”。“須菩提！於意雲何？如來有佛眼不”？“如是！世尊！如來有佛眼”。“須菩提！於意雲何？如恒河中所有沙，佛說是沙不”？“如是！世尊！如來說是沙”。“須菩提！於意雲何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是甯爲多不”？“甚多！世尊！”佛告須菩提：“爾所國土中所有衆生若幹種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
前面是出到菩提，最後這是最圓滿的究竟菩提了。前面在否定一切法的實性，現在就講到知見圓明，反而在成立緣起萬法的現象，這個從五眼來談的。
【究竟菩提，即是菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。佛有法身與化身二者，聲聞乘也有立二身的，如大衆部等說：“如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法”。這即是法身說，這是色心圓淨的，不單是空性的法身，即如來的真身，唯大機衆生——法身菩薩能見他的少分。化身，如八相成道的釋迦，適應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。二身本非二佛，約本身、迹身，大機及小機所見，說爲二身。此處先明法身。有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。爲顯示如來的知見圓明，超勝一切，所以約五眼一一的诘問須菩提，須菩提知道佛的智慧，究竟圓明，所以一一答複說：有。】
在聲聞的大衆部裏，對佛的法身與化身的分別，講的差別是很大的，他們認爲佛的法身無邊無際，非常廣大，威力亦是無邊無際的，他的壽量亦是無邊無際的，功用也非常了不起，能念念遍知一切法。說這個屬于法身(法性身)，不是普通凡夫能看得到的，要大機衆生(法身菩薩)才能看到。說我們看到的佛陀八相成道、叁十二身叫化身，這是我們一般初心菩薩、小乘聖者、凡夫這一類看到的。
前面都說非實，很多人就會起疑惑：說什麼都空，是不是什麼都沒有？現在我們講空無實性，是站在否定的立場，慢慢地從法、佛、菩薩、法性、山河、大地、佛土，一一地都否定它的實有性。很多人就誤解了，以爲什麼都沒有了，一切都非實嘛！這樣的話，你說佛什麼都知道那是不可能的，應該是什麼都不知道。爲了怕人家疑惑，聽到佛說諸法皆空，以爲成佛後什麼都沒有了。這裏就要特意顯出來讓我們明白，佛具足知見圓明。他具備了五種眼――佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，以五眼來讓我們明白佛陀的知見圓明，不是死了什麼都沒有，或者是成佛了什麼都不知道，變成虛無的意思。須菩提解空第一，但是他知道佛陀的意思，佛陀這樣問自有用意，所以，須菩提相應回答，他知道佛陀不是什麼都沒有，或者…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…