..續本文上一頁什麼都不知，他是知見圓明的。當問到佛陀是不是有五眼，他說有。
【眼，是能見的；有種種的見，所以名爲種種的眼。現分二番解說：一、五種人有五種眼：世間的人類的眼根，叫肉眼，天人的眼叫天眼。這二者，都是色法，都是由清淨的四大極微所構造成的。天眼的品質極其精微，所以能見人類肉眼所不能見的。如肉眼見表不見裏，見粗不見細，風前不見後，見近不見遠，見明不見暗；而天眼卻表裏、粗細、前後、遠近、明暗，沒有不了了明見的。此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬于心法。聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相；能適應時機，以種種法門化度衆生。佛眼，即“唯佛與佛，乃能究竟諸法實相”，即空假不二而圓見中道。】
一般人的眼睛是肉眼，肉眼和天眼是屬於物質形成的眼睛，都是有形相有物質的，是四大極微所造成的，所以能看的功能就有限，能看到光明的地方，而看不見黑暗的地方；看得到近處，看不見遠處；看到表面，看不見內裏，如我們身體的內髒就看不到，這個肉眼看的功能是有限的。但是天眼就不一樣，表面和裏面都能看得到，近處與遠處都看得到，明處和暗處也同樣都看得見。其實人類的肉眼功能還是很差的，鳥的眼睛就比我們好，晚上狗和貓的眼睛比我們還好，黑暗的地方它看得到，我們卻看不到。天眼也是神通中六通的一種，如同天人的眼睛。慧眼是屬於智慧這一方面的見地，不是真正的眼睛，“見緣起即見法，見法即見佛”，知道它一切如幻非實，這個叫空慧，所以說是慧眼。
慧眼、法眼、佛眼，都是從智慧這一邊能見來講的，屬于心法，不是色法。前面的二眼屬于色法，後面的慧眼、法眼、佛眼是屬于心法。聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。法眼是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相，能適應時機，以種種法門化度衆生。這都是從法的功用上、程度上來分別的，如果我們能明白緣起法的內容，通達諸法皆空的空慧，就可以說有慧眼。菩薩的法眼比較深廣，不但通達空性，還能夠了解無量的緣起法相，而且還能針對不同的根性隨機應化來化度衆生，這叫法眼，其實也是比較深的智慧。佛眼是只有佛與佛才能究竟一切諸法的實相，我們所了解的總還不夠圓滿，佛明晰一切諸法實相，也就是空假不二，圓見中道。
【二、一人有五眼：這如本經所說的如來有五眼。佛能見凡夫所見，是肉眼；見諸天所見的境界，表裏遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗谛萬有，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。又，佛有肉眼、天眼，實非人天的眼根可比。後叁者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法眼；權實無礙爲佛眼。如約叁智說 ：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智即佛眼”。】
離兩邊不著一的八不緣起中道
【再舉比喻來形容如來的知見圓明。佛問：恒河中的沙，我說它是沙嗎？須菩提答：如來是名之爲沙的。再問：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一條恒河；有這麼多的恒河，恒河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界，就有那麼多的恒河沙數那樣多。在這麼多的國土中所有的一切衆生，他們的每一心行(心靈的動念造作)，如來以佛知見，悉能知見。一世界中，單就人類說，已經很多，何況一切衆生？更何況那麼多世界的衆生？而且每一衆生的心念，刹那生滅，念念不往，每一衆生即起不可數量的心呢！然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？因爲所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名爲心而無實體可得的。無自性的衆生心，於平等空中無二無別；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以“以無所得，得無所礙”，無所見而無所不見，刹那刹那，無不遍知。】
很多人在討論這個時會不解：佛的妙用真的那麼神通廣大嗎？真的能知道無量無數無邊的衆生起的所有的心念嗎？每一個衆生的心念都是刹那生滅不住的，那麼多無數的衆生，念念不住的無量無邊的心，佛怎麼可能都徹見呢？佛怎麼會有這個大威力呢？我們來看導師的解釋，這裏大家要用心一點，才不會執著。
【爲什麼說緣起假名的心即是非心呢？因于叁世中求心，了不可得。如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，哪裏還有心可得！若心在現在，現在念念不住，哪裏有實心可得！而且，現在不離於過去未來，過去未來都不可得，又從哪裏安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。於叁世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以說諸心非心。也就因此，佛能圓見一切而無礙。世人有種種妄執：有以爲我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名爲叁世實有論，即落于常見。有主張現在實有而過去未來非有的。如推究起來，也不免落于斷見。有以爲我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論又一致。佛說：這種人最愚癡！念念不住，息息流變的心，還取相妄執爲常！心，不很容易明白，唯有通達叁世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。從前，德山經不起老婆子一問――叁心不可得，上座點的哪個心？就不知所措，轉入禅宗。可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這唯有如來才能究竟無礙的明見他。】
世人有種種的妄執，有以爲我們的前念心和後念心是不一樣的，說各各有它的實體，認爲心念雖然在相續，但其實不是同一的，這樣的理念叫“叁世實有論”，這是一切有部的理論。這樣的觀念，把心的每一念當爲實體，過去是過去，現在是現在，未來是未來，它們各有實體，是各各存在的，這叫做叁世實有論，其實就是落于外道的常見。也有主張現在實有而過去未來非有的，也就是說，過去已經不存在，未來的還沒有來也不存在，唯有當下存在的現在這個才是實有，所以說現在是實有，過去未來非實有。如果過去了就沒有了，未來沒有，現在是有的，那麼這個“現在有”，一旦過去不就斷了嗎？所以前面的叁世實有觀念是常見，這個過未非實、現在實有的觀念是斷見。
但是如果從緣起中道來講，就非常非斷、非實非虛。還有以爲我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論又一致。認爲我們的心在認識上起落變化無常，這個變異不是真心，叫假心、妄心，是心起的假相，導師指出這其實與外道的常我論是一樣的。常我論的執著在這裏：我們起的念頭是假的、如幻的妄念，但是我們有一個真心，就是能知能覺的“那個”，它是常恒不變的，叫覺性，這就是常見。這些都是觀念上的錯謬，這個地方是最難明白的！還有，當我們在否定心的實有性時，又要錯會心的沒有實體性就是什麼都沒有，這樣就會落入斷見。所以，衆生的知見就是在兩邊：以爲有一個永恒不變的、真常的真心，那就是常見，叫常我見；錯會心的非實以爲什麼都沒有，那就是斷見。
通達叁世心的極無自性，根本沒有一個實有性，才能認識緣起的這個心是不常不斷，不一不異，不來不去，不有不無的。這也是龍樹菩薩在《中論》裏面所破的衆生的執著：斷常、一異、來去、有無的實有自性見，衆生總是落在顛倒見裏面，我們的思維模式不是落在實有，就是落在實無，很難脫出來。所以會認爲有一個真心，有一個永恒的自性，這樣就落在“有”、“常”、“一”裏；說它無自性、非實，又落入什麼都沒有，就是“無”、“斷”、“異”。其實緣起是不有不無、不常不斷、不一不異、不來不去的“八不”，這個是非常難體會的。
當說到佛、法性、菩薩的非實性時，衆生往往會把它落入什麼都沒有，在否定萬法的實有性時就會落入什麼都沒有的觀念。中觀的般若慧就是怕我們落在常見或斷滅見的虛無裏，所以要讓我們知道，什麼叫不常不斷，不一不異，這個緣起心是怎麼一回事。否定了佛、法性、菩薩的實有性，並不代表什麼都沒有，一定要明白！因爲這樣無自性的心識才能真正的所謂智慧圓明、知見圓明，它的作用反能存在，注意聽哦！這裏就讓我們知道：佛陀爲什麼成佛，無量的衆生起無量無邊的一念心他都能明白，這個就是他功用、妙用，千萬不要以爲一切都非實，什麼都沒有，一切功用沒有了。比如說：人的眼睛看到有限，變成天人時，他們的功用就比我們的好，這個功用就有差別，比我們的功效好麼！人死了以後，如果你有功德升爲天人時，是不是功效更好？那是不是在否定什麼都沒有？不是啊！注意聽哦！那成爲菩薩、佛時，是不是功效更加妙啊？千萬不要以爲一切非實，就是什麼都沒有，注意聽哦！所以，雖沒有實性，而能産生這樣的功效，這叫緣起。正因爲緣起，才能了解它的如實的空性，因爲空性也才能緣起的妙用，這叫“緣起性空，性空緣起”。千萬不要落入常見，也不要落入斷見，重點就在這裏。
正因爲自性空，才能緣起一切妙用。
衆生執一切法爲實，就落入常見；所以，前半段在破衆生的執著，讓我們明白一切非實，但是又錯會什麼都沒有，就是落入斷見。那永遠是在有見和斷見的惡見中，執取、貪取，那個“我”就不斷，生死也就不斷，重要的是在破這個。破了我見以後，證了法性身，就沒有這些障礙，就不會在生死中輪回了，隨著我們的悲心、願力，就可以展現菩薩的妙用。千萬不要以爲知道空無自性，那就什麼都可以不要了，什麼都沒有了、斷了。
很多人研究這個法，前半段還有相當的體會，到後半段就完了，以爲悟了空，什麼都沒有，就破壞了緣起，也破壞了因果、業力說，叁世也斷了。所以，研究般若這一方面，了解前半段的空無自性還不難，但是往往一不小心…
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