..续本文上一页什么都不知，他是知见圆明的。当问到佛陀是不是有五眼，他说有。
【眼，是能见的；有种种的见，所以名为种种的眼。现分二番解说：一、五种人有五种眼：世间的人类的眼根，叫肉眼，天人的眼叫天眼。这二者，都是色法，都是由清净的四大极微所构造成的。天眼的品质极其精微，所以能见人类肉眼所不能见的。如肉眼见表不见里，见粗不见细，风前不见后，见近不见远，见明不见暗；而天眼却表里、粗细、前后、远近、明暗，没有不了了明见的。此外，慧眼、法眼、佛眼，都约智慧的能见而说，属于心法。声闻有慧眼，能通达诸法无我空性。法眼，是菩萨所有的，他不但能通达空性，还能从空出假，能见如幻缘起的无量法相；能适应时机，以种种法门化度众生。佛眼，即“唯佛与佛，乃能究竟诸法实相”，即空假不二而圆见中道。】
一般人的眼睛是肉眼，肉眼和天眼是属於物质形成的眼睛，都是有形相有物质的，是四大极微所造成的，所以能看的功能就有限，能看到光明的地方，而看不见黑暗的地方；看得到近处，看不见远处；看到表面，看不见内里，如我们身体的内脏就看不到，这个肉眼看的功能是有限的。但是天眼就不一样，表面和里面都能看得到，近处与远处都看得到，明处和暗处也同样都看得见。其实人类的肉眼功能还是很差的，鸟的眼睛就比我们好，晚上狗和猫的眼睛比我们还好，黑暗的地方它看得到，我们却看不到。天眼也是神通中六通的一种，如同天人的眼睛。慧眼是属於智慧这一方面的见地，不是真正的眼睛，“见缘起即见法，见法即见佛”，知道它一切如幻非实，这个叫空慧，所以说是慧眼。
慧眼、法眼、佛眼，都是从智慧这一边能见来讲的，属于心法，不是色法。前面的二眼属于色法，后面的慧眼、法眼、佛眼是属于心法。声闻有慧眼，能通达诸法无我空性。法眼是菩萨所有的，他不但能通达空性，还能从空出假，能见如幻缘起的无量法相，能适应时机，以种种法门化度众生。这都是从法的功用上、程度上来分别的，如果我们能明白缘起法的内容，通达诸法皆空的空慧，就可以说有慧眼。菩萨的法眼比较深广，不但通达空性，还能够了解无量的缘起法相，而且还能针对不同的根性随机应化来化度众生，这叫法眼，其实也是比较深的智慧。佛眼是只有佛与佛才能究竟一切诸法的实相，我们所了解的总还不够圆满，佛明晰一切诸法实相，也就是空假不二，圆见中道。
【二、一人有五眼：这如本经所说的如来有五眼。佛能见凡夫所见，是肉眼；见诸天所见的境界，表里远近等，都能透彻明见，是天眼；通达空无我性，是慧眼；了知俗谛万有，是法眼；见佛所见的不共境，即佛眼。又，佛有肉眼、天眼，实非人天的眼根可比。后三者，又约自证说，无所见而无所不见，是慧眼；约化他说，即法眼；权实无碍为佛眼。如约三智说 ：一切智即慧眼，道种智即法眼，一切种智即佛眼”。】
离两边不著一的八不缘起中道
【再举比喻来形容如来的知见圆明。佛问：恒河中的沙，我说它是沙吗？须菩提答：如来是名之为沙的。再问：如一恒河中所有的沙，每一粒沙等于一条恒河；有这么多的恒河，恒河中所有的沙数，当然是多极了！如来所化的世界，就有那么多的恒河沙数那样多。在这么多的国土中所有的一切众生，他们的每一心行(心灵的动念造作)，如来以佛知见，悉能知见。一世界中，单就人类说，已经很多，何况一切众生？更何况那么多世界的众生？而且每一众生的心念，刹那生灭，念念不往，每一众生即起不可数量的心呢！然而佛能彻底明见，佛何以有此慧力？因为所说的诸心，即是缘起无自性的非心，假名为心而无实体可得的。无自性的众生心，於平等空中无二无别；佛能究竟彻证缘起的无性心，所以“以无所得，得无所碍”，无所见而无所不见，刹那刹那，无不遍知。】
很多人在讨论这个时会不解：佛的妙用真的那么神通广大吗？真的能知道无量无数无边的众生起的所有的心念吗？每一个众生的心念都是刹那生灭不住的，那么多无数的众生，念念不住的无量无边的心，佛怎么可能都彻见呢？佛怎么会有这个大威力呢？我们来看导师的解释，这里大家要用心一点，才不会执著。
【为什么说缘起假名的心即是非心呢？因于三世中求心，了不可得。如说心在过去，过去已过去了，过去即灭无，哪里还有心可得！若心在现在，现在念念不住，哪里有实心可得！而且，现在不离於过去未来，过去未来都不可得，又从哪里安立现在！倘使说心在未来，未来即未生，未生即还没有，这怎么有未来心可得。於三世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以说诸心非心。也就因此，佛能圆见一切而无碍。世人有种种妄执：有以为我们的心，前一念不是后一念，后一念不是前一念，前心后心各有实体，相续而不一，这名为三世实有论，即落于常见。有主张现在实有而过去未来非有的。如推究起来，也不免落于断见。有以为我们的心是常恒不灭的，我们认识的有变异的，那不是真心，不过是心的假相，这又与外道的常我论又一致。佛说：这种人最愚痴！念念不住，息息流变的心，还取相妄执为常！心，不很容易明白，唯有通达三世心的极无自性，才识缘起心的不断不常，不一不异，不来不去，不有不无。从前，德山经不起老婆子一问――三心不可得，上座点的哪个心？就不知所措，转入禅宗。可见毕竟空而无常无我的幻心，是怎样的甚深了！这唯有如来才能究竟无碍的明见他。】
世人有种种的妄执，有以为我们的前念心和后念心是不一样的，说各各有它的实体，认为心念虽然在相续，但其实不是同一的，这样的理念叫“三世实有论”，这是一切有部的理论。这样的观念，把心的每一念当为实体，过去是过去，现在是现在，未来是未来，它们各有实体，是各各存在的，这叫做三世实有论，其实就是落于外道的常见。也有主张现在实有而过去未来非有的，也就是说，过去已经不存在，未来的还没有来也不存在，唯有当下存在的现在这个才是实有，所以说现在是实有，过去未来非实有。如果过去了就没有了，未来没有，现在是有的，那么这个“现在有”，一旦过去不就断了吗？所以前面的三世实有观念是常见，这个过未非实、现在实有的观念是断见。
但是如果从缘起中道来讲，就非常非断、非实非虚。还有以为我们的心是常恒不灭的，我们认识的有变异的，那不是真心，不过是心的假相，这又与外道的常我论又一致。认为我们的心在认识上起落变化无常，这个变异不是真心，叫假心、妄心，是心起的假相，导师指出这其实与外道的常我论是一样的。常我论的执著在这里：我们起的念头是假的、如幻的妄念，但是我们有一个真心，就是能知能觉的“那个”，它是常恒不变的，叫觉性，这就是常见。这些都是观念上的错谬，这个地方是最难明白的！还有，当我们在否定心的实有性时，又要错会心的没有实体性就是什么都没有，这样就会落入断见。所以，众生的知见就是在两边：以为有一个永恒不变的、真常的真心，那就是常见，叫常我见；错会心的非实以为什么都没有，那就是断见。
通达三世心的极无自性，根本没有一个实有性，才能认识缘起的这个心是不常不断，不一不异，不来不去，不有不无的。这也是龙树菩萨在《中论》里面所破的众生的执着：断常、一异、来去、有无的实有自性见，众生总是落在颠倒见里面，我们的思维模式不是落在实有，就是落在实无，很难脱出来。所以会认为有一个真心，有一个永恒的自性，这样就落在“有”、“常”、“一”里；说它无自性、非实，又落入什么都没有，就是“无”、“断”、“异”。其实缘起是不有不无、不常不断、不一不异、不来不去的“八不”，这个是非常难体会的。
当说到佛、法性、菩萨的非实性时，众生往往会把它落入什么都没有，在否定万法的实有性时就会落入什么都没有的观念。中观的般若慧就是怕我们落在常见或断灭见的虚无里，所以要让我们知道，什么叫不常不断，不一不异，这个缘起心是怎么一回事。否定了佛、法性、菩萨的实有性，并不代表什么都没有，一定要明白！因为这样无自性的心识才能真正的所谓智慧圆明、知见圆明，它的作用反能存在，注意听哦！这里就让我们知道：佛陀为什么成佛，无量的众生起无量无边的一念心他都能明白，这个就是他功用、妙用，千万不要以为一切都非实，什么都没有，一切功用没有了。比如说：人的眼睛看到有限，变成天人时，他们的功用就比我们的好，这个功用就有差别，比我们的功效好么！人死了以后，如果你有功德升为天人时，是不是功效更好？那是不是在否定什么都没有？不是啊！注意听哦！那成为菩萨、佛时，是不是功效更加妙啊？千万不要以为一切非实，就是什么都没有，注意听哦！所以，虽没有实性，而能产生这样的功效，这叫缘起。正因为缘起，才能了解它的如实的空性，因为空性也才能缘起的妙用，这叫“缘起性空，性空缘起”。千万不要落入常见，也不要落入断见，重点就在这里。
正因为自性空，才能缘起一切妙用。
众生执一切法为实，就落入常见；所以，前半段在破众生的执著，让我们明白一切非实，但是又错会什么都没有，就是落入断见。那永远是在有见和断见的恶见中，执取、贪取，那个“我”就不断，生死也就不断，重要的是在破这个。破了我见以后，证了法性身，就没有这些障碍，就不会在生死中轮回了，随着我们的悲心、愿力，就可以展现菩萨的妙用。千万不要以为知道空无自性，那就什么都可以不要了，什么都没有了、断了。
很多人研究这个法，前半段还有相当的体会，到后半段就完了，以为悟了空，什么都没有，就破坏了缘起，也破坏了因果、业力说，三世也断了。所以，研究般若这一方面，了解前半段的空无自性还不难，但是往往一不小心…
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