..續本文上一頁？還是無相？這在佛教界是有诤論的，有的說有相，有的說無相。其實，這诤論是多余的。如以佛有法身和化身，這法身是有相的。假使說佛有叁身(也可以有相)或四身，專以法身爲平等空性，那即可說法身無相。有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。在大乘(大衆部等同)學初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙，遍法界的昆盧遮那佛，爲大機衆生現身說法。但此法身是無爲所顯的，相即無相，不可思議！龍樹論多用此義。】
龍樹菩薩造論大部分用這個觀念來講。在佛法中都有這樣的爭論:到底佛有沒有法身？法身是有相還是無相？都在談這個。當然化身是有相的；而法身，如果站在法性身來講是無相的，如果從二身說、叁身說、四身說，那是從顯相的角度來講的，如果純粹站在平等空性的法性身來講，那是無相的。就象我們也是一樣，肉身有相看得到，但是法性是空寂的，是看不到的。所以站在法性身來講，當然是無相的，所以，這個其實沒有什麼好爭論的。一般真正的爭論是在討論佛滅度後，有的說，佛涅槃了，就是灰身泯智，好象什麼都沒有了；有的說，佛不是這樣的，佛的法身盡虛空遍法界，隨機而應，就象鍾一樣，一敲就會響，廣大無邊，那個不是我們所看得到的，要有法眼、佛眼才能看得到。其實這個爭論是不必要的，因爲一定要明白佛法所說的“非實非虛”是在講什麼，執著在實有實無都不是佛法，這一點大家應該要明白！說佛陀滅度後是有或是無，這本身就是衆生的戲論、執著的觀念，佛法已經談到非實非虛、不一不異、不生不滅、不來不去、不常不斷，已經講這麼多了，還在問“到底有還是沒，這不是戲論是什麼？ 所以，這個是根本不用論的。
【佛問須菩提：可以從色身、諸相的具足中，正見如來嗎？具足即圓滿。色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有“成就”的意義，所以即圓成或圓實。凡是自體成就，不待他緣的，即名爲圓成實。法身色相，或稱歎爲圓成圓實的。須菩提領解佛義說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。因爲如來說具足身相，是無爲所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，哪裏有圓成實體可得。所以，即非具足身相，而但是假名施設的。】
這裏雖然要顯如來身相具足，但還是要先提出來問一問須菩提：佛是不是可以用叁十二相來見呢？(前半段也已經問過)他說：不能。如果叁十二相就是如來的話，那轉輪聖王也有叁十二相啊，那他就是如來嗎？從這一個地方說是不能成立的。但是注意哦！那麼，如來是不是就不應該有叁十二相呢？這個說法是不一樣的，叁十二相不一定是如來，但是如來就不一定要有叁十二相嗎？前面是先破實在的叁十二相，如來說非相，其實就是讓你明白，真正的如來的身相不是用叁十二相來表達的，才叫非相，因爲無自性故。如果有實在的自性的身相，那不可能叫如來，無爲而顯的就是講空性，空性哪裏是身材相可以解釋的？
【本經概括的說諸相具足。常說佛有叁十二相，是指印度誕生的釋迦如來化身而說。至於法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。但有論師說：叁十二相爲諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟。】
佛陀現在人間叫化身，叁十二相是說佛陀的化身，是從他應化在人間的這個身體而講的。印度的有論師說：不管是叁十二相，還是八萬四千相，基本相還是從叁十二相來應化的。這裏談到佛陀的身相已經具足了，可以成立佛陀有他的身相，那麼他的法音是不是也能遍滿？
什麼叫說法？令衆生從言說中體達無法可說。
辛四 法音遍滿
“須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法”。
【佛對須菩提說：不要以爲如來會這樣的想：我當爲衆生說種種法，佛是不會如此的。如有人以爲如來他有所說法，那不特不能知佛贊佛，反而是在謗佛了！以爲佛也象凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不可以言宣的，所以說法即無法可說。無法可說而隨俗假說，令衆生從言說中體達無法可說，這即名爲說法了。有人偏據本文，以爲法身不說法，這是誤解的。法身是知見圓明，福德莊嚴，身色具足，那爲什麼不法音遍滿呢！】
象我們現在說一切法無自性，就是真正的法性，意思是一樣的，佛陀他有所言說是不得已，因爲他不假借我們觀念中認知的程度去說，那我們永遠不知道他要表達的是什麼，就象我們現在在說法一樣，其實我今天不管怎麼說，還是假名說，照著大家能理解的觀念，你們認爲是這樣的、那樣的，我也借助你們認知的這樣的、那樣的來表達。你們要借這樣的表達，去體會達到我言說以外的意義，比如說：我們執著在實有裏面，那麼讓你離開實有，離開執著，這就是我們的目的。如果我不用言語和你們講，現在你們執取的這個“有”，它是“非實”的，那你們就不可能離開這樣的執取。所以，當我在講這個法的當下，並不是在講這個法，它的目的就是讓你另外的體會到這個法的非實，這個就叫以指指月的方式。所以，佛陀說法的目的，不是在說法，而是讓你知道法的非實。他不是在建立有一個法可以說的，有一個真實的東西，只是要讓你明白根本沒有一個實法。
如果以爲佛陀在說一個真正的法，那你就誤解佛的意思了。佛陀告訴你：沒有一個真正的法，他說法的目的只是讓你知道沒有一個永恒不變的、真實的、實在的法，如果你說佛有說法，他到底說了什麼法？哪個法是實在的？佛陀說的法是讓你知道沒有一個實法，所以說，他說的法也非實。他只是引用種種的善巧和比喻，讓我們去體證根本沒有一個實法而已。如果了解這個，那佛有沒有說一個真正的法？沒有一個真正的法啊！因爲如果他說的法是真正的，那麼就有實法可得，佛說這麼多法，目的要讓你知道法都是無實性的，不是有一個真正的法。所以如果有一天，你說佛法很偉大，佛說了那麼多的法，佛陀說：如果是這樣的話，你就不了解佛陀。佛陀說了很多法，是沒有錯，但是說了很多法的目的，是要讓你知道沒有一法是實在，根本沒有一個實法。你了解佛法是要讓我們知道沒有一法是實在的，那還會不會說佛有說一個實在的法？不會啦。佛的說法都是假名言而施設的、非實的，所以它是沒有實法的。如果了解這樣，佛陀有沒有說實在的法？沒有。他只是比喻，只是善巧，只是種種的點到爲止，讓你真正要明白的就是沒有一法實，沒有一法可得。
如果不了解這個，說佛陀有說法，那麼，這個法就變成實法，這樣，不但不了解佛陀用心說法的真義，反而是誤解他了，也就是在毀謗他了。重點就在講這個，所以說，無法可說而隨俗假說，世俗說這樣，他也說這樣，世俗說那樣，他也說那樣，就是要讓你明白他要講的弦外之音，不是說，他說假的就是假的，說真的就是真的，他說假說真，是隨著我們衆生而說假說真，他的那個講是善巧方便，不是有真義，有言說還是要讓你明白說法的所內容都無實義，令衆生從言說中體達無法可說，這個叫做說法。
有人誤解了金剛經這一句話，以爲法身不說法，佛陀在《金剛經》說：佛沒有說法，如果有人說佛有說法，就是謗佛。依據這一句經文，來說佛法身是不說法的，也就是說，法身沒有言說了，有言說的只有我們這個假的身體，法身是沒有言說的，法身不說法。導師說：這是誤解。根據這一點來講，這樣的說法是錯的，是誤解了。前幾段連續叁段，第一段在講知見圓明，佛能了知衆生每一個念頭；佛的福德具足；再前面是色身具足；那爲什麼不能法音遍滿？
【未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺——舊譯覺觀，即思慧爲性的粗細分別的。如初學演講，先要計劃，或臨時思索、准備，這都是尋伺分別而說法的顯例。已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。隨時隨處，有可化衆生的機感，就隨類現身而爲說法。究竟圓滿的法身，更是“無思普應”。經論中，常以天鼓——不假人工而自鳴的爲喻。所以，如以爲如來作是念：我當說法，即是謗佛。】
還沒有證到法性以前的菩薩，在弘法時都沒有離開尋伺，還要想一想，思維一下該怎麼講，還要用腦筋去想、去思維分別，這叫“思慧爲性”，還要用思維、考慮、分別，都有粗有細，就象我們剛剛學演講的人一樣，先要計劃講稿，到時候加上什麼，怎麼講，要准備很多東西再來講。但是已經證了法性的菩薩就不需要再思維了，不管什麼樣的衆生，什麼樣的程度，怎樣的根性，他能夠隨類應機應化，隨手拈來就是，他不需要尋伺，不需要再思維、思考、構想、准備，既然是這樣，他不會再起一個念頭：“我來說法”。佛是“無思普應”，不需要再起一個“我來說法”的念頭，他只是應機，隨時隨應、隨手拈來都是的，什麼根基就說什麼法，根本就不要思維的，這樣是不是法音遍滿？哪裏是法身不能說法？只能說，我們衆生聽不到，聽不懂，不能說法身不說法。有一個比喻：隨手拈來都是，鳥在叫，風在吹，水在流的聲音都是在說法，只是我們聽不懂。有人看到山色，看到花色，聽到水流聲，看到風聲，他就聽到法了，那麼這個也可以了解。不要以爲法身不說法，法身是“法音遍滿”。已證法性身的菩薩都能夠這樣子的，法身究竟圓滿的佛身更是“無思普應”。
不著相廣行六度 修萬善同歸無得
辛五 信衆殊勝
爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有衆生於未來世聞說是法，生信心不”？佛言：“須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生”。
【年高德長的，智深戒淨的，以慧爲命，名爲慧命。慧命，與上文所說的長老，同爲一梵語的異譯。佛爲須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啓問如來：在未來世的時候，有沒有衆…
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