..續本文上一頁生，聽了如所說的法身——知見、福德、身相、說法圓滿，而生清淨的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說，會有人因此種說法而生清淨信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧悟解，請佛解說。佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信衆，已不是一般的衆生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是衆生。原來，爲凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽衆都是未出生死的異生——衆生。還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而爲他們說法。法身是無時無處而在流露法音，大道心衆生――大菩薩，也隨時隨地的見佛聽法。聽法身說法而生淨信者，即大菩薩，所以說彼非衆生，又非不衆生。如從五衆和合生的衆生說，衆生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，隨作隨受，於衆生不可得中而成爲衆生。
此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而生清淨信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。】
所謂的說法圓滿、知見圓明、福德具足、身相具足，這樣的說法，未來的衆生聽了這樣真的會生清淨的信心嗎？須菩提本身希望佛陀爲他說清楚，所以他就請佛來解說，要讓我們明白。其實，一般人當然很難了解，但是大菩薩確實是可以明白的。大菩薩已經離開了衆生的顛倒，不能說他是衆生；但他還沒有圓滿地成就佛果，所以也不能不說他是衆生。
最後一點比較重要，是關系到我們的。此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而得清淨信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。比如說，現在談的金剛經的空義，要了解的就是空慧，我們也能依展轉得解大乘深義，比量(比較的方法)的信受。對大乘的空義能明白，也看到一切法的緣起無性，也能體證到空慧、了解空性的話，用比量也可以産生真正的信受。雖然不能親見佛陀的法身說法，但從這樣的比量中，我們也可以産生正確的信受。
其實展現凡夫相的中間應該也有一些菩薩，也有開智慧見法性的，象我們自己不敢講，但是看導師的智慧和體證，我想他應該比我們更清楚、更明白，所以，並不是說所有人都不可能，活著的人中，有人應該有這樣的境界，不是沒有。
辛 六 正覺圓成
須菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶”？佛言：“如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
很多人以爲佛悟道了，就是什麼都好象是空無的。這裏就讓你明白，其實，雖然無所得，無所得就是得：體會到真正的法性平等，無有高下，這個就是所謂的“得”，也就是證入無我、無人、無衆生、無壽者，這樣的一種修行才能證入，這時就叫做“正覺圓成”，不是什麼都沒有。很多人談到空，以爲什麼都沒有了，不要修行了，那你就是大錯特錯了！我們今天在聽法，聽到明白了，也悟入無所得，所有的修行都能趨向于這樣一個理解去修行，就能離開執著顛倒，離開一切的汙染，這個才能成就的。所以，千萬不要以爲什麼都無了、空了，那什麼都不是了，什麼都不用修了，什麼都可以亂來，那就大錯特錯了！什麼叫修行？就是體會到一切法的非實，而能夠離開執著顛倒，以這樣的修行證入到真正的無所得的時候，就叫證入“阿耨多羅叁藐叁菩提”。講無所得，一切無實性，就是要你明白這個去修行，去體證，才能真正的證入。千萬不要以爲什麼都沒有了，什麼都不要做了，不要修行了，布施也不用，善法也不用。
【法身佛以智見與福德爲本，感得果德的無邊身相，微妙法音；現身、說法，即有大菩薩爲信衆。這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完成。】
成佛了，現法身說法，一下子就有大菩薩來聽法作爲他的信衆，這一些都是過去修一切善而致，但在修善的過程裏都是以智慧福德爲本，同歸無得，也就是說，都是在無所得的空慧中而成就的，才證入遍正覺。千萬不要以爲空就什麼都沒有，都不要了！因爲空，才能用無所得的心態去圓滿而完成，如果有一點點實有所得的心，你根本就無法證入。
【所以，須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧？佛贊許他說：是的！我于無上遍正覺，連一些些的實性法，都不可得；一切都無所得，這才證得無上遍正覺。然所以都無所得，這因爲無上遍正覺，即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫厘許可得的！所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。】
在佛法的流變中警惕外道的神我論
須菩提問佛：佛能夠證入佛位，也就是所謂的無上遍正覺，是否已經體會到無所得才證入的呢？佛回答須菩提說：是的，徹底地明白我法一切都真的空無自性，沒有一點點絲毫的實有自性可得，因爲體證這個，所以一切都無所得，才證入所謂的無上遍正覺。然所以都無所得，這是因爲無上遍正覺，即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫厘許可得的？所以在如此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。因爲體證無所得，一切法非實，緣起如幻，所以就契入了無上遍正覺，這個就是了解一切法的如實相，本來就是這樣的。而這樣圓滿的現覺，就是因爲有無所得的妙智才證入的，才能契會這樣的如如，在了解這樣的現象之下，哪裏還有絲毫一點點可得的？明白了這一些，一切法就都是平等無高下的，因爲一切法都無所得，一切法都是緣起，一切法都無實性，法法就是空寂的，也就是法法平等無高下。因爲你能了解一切法的平等無高下，法法如如，一切法非實，這樣的理證，才能夠證入，不然什麼叫做無上遍正覺呢！就是在法法平等上證入的，法法的實性無可得中證入的。
【高下，是指佛果(高)與凡夫(下)說的。平等法界，是在聖不增，在凡不減的，這就名爲無上遍正覺。】
這時不會有“佛是高高在上，衆生很低下”這樣的感覺了。因爲一切萬法從法性上來講，都是法法平等的，法法歸空寂，法法歸寂滅，法法無實性，證入這樣的體會時，在一切萬法中你才不會有差別的念頭，不會有增、減、垢、淨，這才叫無上遍正覺。如果不了解法法平等，不了解法法無自性，法法非實，你如何證入？
【這在因中，或稱之爲衆生界，衆生藏，如來藏；在果位，或稱之爲法身，涅槃，無上遍正覺。約境名真如，實相等等；約行名般若等；約果名一切種智等，無不是依此平等如虛空的空性而約義施設。就有些人，因此執衆生中有真我如來藏，或者指超越能所的靈知，或者指智慧的德相――叁十二相等的具體而微；以爲我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。這是變相的神我論與外道心心相印，一鼻孔出氣！】
如果了解“是法平等，無有高下”的真實內容，就明白一切衆生在因中就叫衆生藏、如來藏；在果位，就稱爲法身、涅槃、無上遍正覺；約境(相上)，就叫真如實相；約行，就叫般若；約果，就叫一切種智，其實這些都是站在平等如虛空的空性上來講的，是從不同的角度約義施設，因此有不同的名字而已。但是站在平等如虛空的空性上來講是一樣平等無高下的。但在境上，在一切法的不同角度上，給他不同的名字而已，所以，當我們說“衆生”或者“衆生藏，衆生界，如來藏”，這是在凡夫界的因中來講的，就有這樣的假名；如果你證入了果位了，就叫做法身、涅槃、無上遍正覺，只是名字不同，因爲有這樣的約義施設故。
這些觀念真的很重要！一定要明白！爲了讓大家明白，不得不從任何角度安立假名，說所謂的“衆生界，如來藏”，“涅槃、法身、真如實相”，那叫做假名施設，是從不同的角度、不同比喻，作來名義上的假施設而已。但是，很多人就執著了：“佛在說如來藏麼，在講佛性麼，講本來是佛嘛”！以爲我們有一個真我，叫做如來藏的，或以爲超越了我們能所靈知以外還有一個具體而微的，這個叫“形而上的實在論”或者叫做“本體論”之類的。或者以爲我們本來就是佛，只要我們悟了，明白了，就是圓滿了。導師深刻而明白地指出：這叫變相神我論，與外道心心相印，一鼻孔出氣！也就是說，這樣的觀念根本就是外道的邪見，不是真正的佛法正見！
導師在這裏講得很肯定，是斬釘截鐵的，而且也是很用心的。爲什麼要講得這麼清楚？因爲從點點滴滴法的分析，一直剖析到這裏，確實是如此的，只要有一絲絲、一毫毫的自性見不破，實有的感覺不破，那個我執就破不了。如果自性見不破、不摧毀的話，你的那個執取是不可能完全斬斷的，染著貪取也不可能斷，甚至更危險的是變成與外道混在一起了，佛法和外道的特質都無法分清了。
導師在這裏的點明，在我個人來看，太重要了！爲什麼？如果在這個地方厘不清，不明白它的真正重要性的話，其實這也就是我們學佛爲什麼不受用的原因，是解脫與否、凡聖、迷悟的關鍵點！爲什麼要這麼明顯地一一地展現到讓我們明白呢？因爲它太重要了！這也是現在佛教界認知上普遍錯誤的一個問題，也就是說，佛法流變到現在，很多方便已經使我們不能了解佛法的根本在哪裏了，無法明白佛法的正確性，所以導師要點出來。
現在很多人都很虔誠地修行，但是爲什麼不能解脫？爲什麼都期待來生？爲什麼都等人家來救度？爲什麼不能真正解決我們的問題？爲什麼煩惱不能斷，越學越苦，對生死也不能解脫，非要等人來救你不可？因爲根本的問題沒有解決，就在于上面所說的本體、實體的觀念沒有厘清。所以，學佛千萬不要攏攏統統似是而非的，如果以爲“那個”就是了，會很危險的，知見不夠清楚麼！所以，在這裏點出我們過去錯誤的觀念，真正明白的話，可以幫助我們有很大的轉變，…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…