..續本文上一頁性空的道理，不了解般若經的空義。真正的大乘菩薩對空義非常了解，才能明白因緣果報的如幻非實，才能真正發菩提心，他知道唯有種因――發菩提心，才能有果――成佛。因果之間一定是有他的必然性的，那是不能否定的，一定要明白！這個很重要！菩薩因爲深見緣起因果，這才發大菩提心，也因爲深見它的無實性，才能不畏生死，不住涅槃，這個是相依相緣的。到這裏大家就有更深的體會了。
生死的根本－－我執 小心佛魔不分
壬 二 校德
須菩提！“若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施，若複有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故”。須菩提白佛言：“世尊，雲何菩薩不受福德”？“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德”。
用菩薩以滿恒河沙等世界的七寶來布施的功德，與知道一切法無我，得成於忍的人相校量。這裏“忍”的含義是：“確認、悟入、體會、成就”的意思，不是忍耐。“無生法忍”就是已經肯定、明白、證入了無生法。這個“忍”是確定的意思，和忍耐的忍不一樣。即使你用恒河沙等七寶布施的功德，還不如一個能夠肯定、確認、證入無我的菩薩。各位就要注意了，這個法是不是要好好體會？你真正明白了，真正解脫了，這與一般布施的差別就太大了太了，爲什麼？諸菩薩不受福德故！
【佛對須菩提說：假使有發大心的菩薩，以充滿恒河沙世界的七寶作布施，所得的功德極大；但如有另菩薩，能悟知一切法無我性，得無我忍，那所有功德即勝前菩薩的功德。此處以菩薩布施及菩薩智慧相校量，即更勝上文的校德。忍，即智慧的認透確定，即智慧的別名。依經論說：發心信解名信忍；隨順法空性而修行，叫做(柔)順忍；通達諸法無生滅性，名無生忍。此處沒有說明什麼忍，依文義看來，似可通於諸忍的。得忍菩薩的所以殊勝，因他於所做福德及智慧，能知道是無性的緣起，不會執受――取福德爲實的。不受福德，所以福德即無限量。這不是說沒有福德，是說不執爲實有，不執爲己有。福德無性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應貪著的，所以說不受福德。】
前面是布施的福德因緣,後面說菩薩成就的空慧，以六度來講，就是般若度與前面的五度做校量。忍是智慧的別名。佛陀在這裏所說的“得成于忍”是指一切忍：無論是信心的信忍，還是修行的柔順忍，或者是肯定悟入空性，體會不生不滅的無生法忍。
真正確認無生法忍的菩薩之所以較前面布施的菩薩殊勝，是因爲知道他所做的福德和智慧都是無自性的緣起，就不會執取在這裏，不會把福德執取爲實有，不受福德，故而福德無限量。也就是說，沒有執取福德有真實的實體性，這樣的不執取才是無限量的，才叫福德多。其實，這個“多”，不是數量多少的多，而是不可限量的。說沒有福德，不是真正的沒有福德，是說不執爲實有，不執爲己有。福德無實性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應該貪著的，所以說不受福德。從這裏就可以明白體會空性空慧的重要性！如果沒有空慧的體認――忍，就會處處粘著執著，而所作的一切也就是有限的福德了。如果不執取福德有自性，那才是真正的廣大。
辛二 威儀
須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
【梵語多陀阿伽度，漢譯如來，也可譯如去。來去是世俗動靜雲爲相，因此，外道等即以如來爲流轉還滅——來去者；如來現身人間，一樣的來去出入，一樣的行住坐臥，佛法中也有誤會而尋求來去出入的是誰，而以此爲人人本來天真佛；有的，要在來去坐臥的四威儀中，去見能來能去能坐臥的如來。如來明見來法衆生的佛魔同化，所以特預記而呵斥說：這些人是不解佛法而非佛法的。如來“即諸法如義”的正覺；來去坐臥都不過性空如幻，哪裏有來者去者可得？法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性――如義，這才名爲如來。】
“如來”的翻譯即是相依相緣的動靜相，因此外道解釋的如來，以爲有一個東西會流轉，又會還滅，這樣的一個來來去去的來去者。導師點得很明白，不僅外道以爲有一個神我、本來、本體、靈魂、大我、梵我、真我，我們的身體壞了，就回到那個真我去，這個真我是不滅的，來來去去地輪回，外道把這個所謂的真我稱爲“如來”。現在的佛教界也是一樣，從佛經看到佛常來示現人間，有生有滅，就誤會爲有一個來來去去的，那和外道的觀念是一樣的。由于這樣的誤會而尋求來去出入的是誰？裏面的哪個我是誰？要找出那個可以來去的、不生不滅的，而且以爲人人本來是天真佛，裏面有一個佛(如來藏)，把那個找出來就行了，所以要在來去坐臥的四威儀中去見能來能去能坐臥的這個如來。佛陀在講這個經典時，早就知道末法時候，佛法久了，衆生就會連佛和魔都分不清楚了――佛魔同化。所以就預記呵斥：有這樣的觀念的人，根本就是不了解佛法，這樣講的根本就不是佛法。如來者，諸法如義，真正的“如來”是體會到根本沒有一個來去者，也就是無我的空義，才叫如來，哪裏會落入有一個真實的“我”在那裏來來去去、生生滅滅，有一個不滅的呢？這樣才能徹見一切法的如義，法法歸如如啊，這裏很重要！般若經已經講到這裏了，如果不能明白這個觀念，還不能切實體會到這個重要性的話，那學來學去還是離不開“佛魔同化”的觀念。
談到這裏，我都會很感歎：自從學佛後，出來弘法到今天，每每都在講這些重點――無自性、空義，佛法不是一直讓我們離開我執麼！什麼是我執？就是自性見啊！我執自性見不破是不能解脫的，會永遠的執著貪取，那是最大的生死根本啊！我已經強調好多次了。衆生生死輪回不斷真正最大的原因是什麼？就是自性見我執的不能破！現在很多人都不知道，要斷輪回生死，如何斷，到底要斷什麼？我們生死輪回的真正主因是什麼？都搞不清楚，不明白啊，因此沒有辦法抓住，每天在那裏盲修瞎練、拜、求、盲目做所謂的功德，這哪裏能解脫呢？病因沒有找到，真正生死的根沒有切斷，永遠在我執上面邊搞，搞到什麼時候才能解脫？
如果把如來解釋爲在這裏來來去去的，本來是佛的，有這樣的一個如來，這樣個觀念本身就是自性見、我執、我見，就是因爲這樣的觀念，我們才起顛倒貪染執著，去造業，感得生死輪回不斷。當時佛陀的那個時代，所有的外道都是建立在“我”的這個觀念上：“我們是從梵天來的，死了回到那裏去”。佛陀跟他們修了六年苦行，就是根據這些觀念而修的，不能取證，甚至到非想非非想天都不能解脫，原因在哪裏？因爲這個觀念沒有斷。最後佛陀所悟的，剛好和外道相反――無我啊！悟到原來生死的根本就是這個“我”而已，不管是大我、梵我、清淨的我、智慧的我，就是那個靈魂的觀念、永生的觀念、永恒不變的觀念。
佛陀悟道了，悟到什麼？悟到所有外道修行不能解脫的最後原因，恰恰就是那個“我”沒有斷！所有的外道生死不能解脫，在那邊受苦無量無邊，就是因爲有這個“我”而已，這就是生死輪回的根本啊！所以，佛陀悟到無常、無我，破除了所有的邪見，才證入了真正的解脫。因此佛陀告訴我們：所有外道執著的觀念與真正佛法的觀念唯一的不同就在這裏――有我與無我。
我常講，學佛一定要體證到佛法與世不共的地方，要體認佛法的特質。如果把握不住這一點，根本和外道是一樣的，又如何叫做佛法？所以，修行爲什麼那麼多人虔誠有余而智慧不足？大家好用功、好虔誠，供養布施都做得來，但是爲什麼不能解脫？因爲這個“我”不斷，都在執取那個我：我死後到哪裏去享福，到那裏沒有困難，我死後希望怎樣，我來生希望怎樣……都在那個“我”上做功夫。說實在的：我們就是因爲妄執有“我”，這才執著、痛苦、輪回生死的，一定要明白啊！
佛法中哪一個宗派不說要“破我法二執”？所謂我執，就是在我們自身上起了永恒的實在感(我)的執著；法執，就是在一切萬法中以爲背後有一個真實的本體或自性。執著我們身心的叫我執，這個東西不破，不管是內(即我)外(異我)，只要還有一點點的存在，你就不可能解脫！說來說去就還是回到這個重點來了，我執不破，就是佛魔都不分了，導師在這裏似乎批評很嚴重，但是告訴各位：這是真的，確實是這樣子的！你們可以慢慢去體會，只要還有那麼一點點的實在感、我執在，看你們怎麼解脫！我不會騙你們的，你們可以自證嘛，可以自我勘驗，只要有那麼一點點實在感，你就很恐懼離開這個人間；不得已要離開，也是希望去一個什麼比較安樂的地方，那個都是我執的執取啊，對死一定是非常害怕的，恐懼得要命！這怎麼能解脫啊？
我們這樣在談，你們聽了可以慢慢去體會、觀察，是不是這樣？我們內在的痛苦煩惱生死不斷，是不是跟這個有關？可以去思維、觀察、體會。隨著你越深的體會，越深的觀察，越明白他所言非虛。所以，注意聽！談到如來藏，這是不得以的說法，是方便說：因爲衆生總是需要有一個我，說無我大家受不了，會恐怖，所以佛法也有方便，但是方便是攝取一些畏無我的衆生而方便說；一旦進入法門，就要導入正軌，要讓他知道無我的正見，慢慢還是讓他解脫的。所以，佛法雖然也有說到我、如來藏、自性，但是些都是方便說，注意，一定要明白啊！今天研究的般若空義是究竟的第一義，不是在方便上，一定要明白！這一點很重要！雖然，方便和究竟最後都是要歸到解脫的，但是它的差別非常大，這個真的要辯明了解，不然我們很容易迷惑的。
緣起非自性，自性非緣起。
庚叁 處大千界 辛一 微塵
“須菩提！若善男子善女人，以叁千大千世界碎爲微塵，於意…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…