..續本文上一頁雲何？是微塵衆甯爲多不”？須菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆”。
【論化處，也分爲微塵與世界，先說微塵：佛告須菩提說：如有善男子善女人，依佛所說的“散空”，觀大千世界而分分的分析，散爲微塵，這微塵衆——衆即聚——多不多？阿含經中，佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者，如一切有部等，即依此建立實有自性的極微。】
化處，就是佛化導的地方。世界是一個整體性，微塵就是把世界分析到最小的分子，佛陀在這裏先談微塵的部分。大般若經裏講到十八空，其中一個叫“散空”，也是一般所說的析空，就是把一個東西一直分析到最微細，比如說，一除以二，再除以二，一直這樣除下去，最後不能再除的那個就叫微塵，這叫析空法，也就是散空的意思。佛陀問須菩提：如果把大千世界一直分析下去，分析到變成微塵時，這樣的微塵多不多？
佛陀的時代，在《阿含經》中曾經用散空(析空)的方法來指導他的弟子，就是把一個東西一直分析到最後最微細的這個，總有一個分析不完的。現代的數學理論用一除以二是除不盡的，這個道理是一樣的，如果除盡了，那就什麼都沒有了。爲什麼還要微塵？就是除不盡的那個，微塵可算是大的。用析空法分析到最後就叫“鄰虛”，虛，就是沒有了；鄰虛，就是虛的隔壁。虛就是什麼都沒有了，在什麼都沒有的隔壁，那就是很微細很微細的意思了。但這樣還是有，比如，只要認爲一個實在的東西，你把它除以二，一直除到最後還是有，這個最微細的東西你還是認爲它是實在的。佛陀曾在阿含經中談到析空觀的問題，當時的聲聞學者就是因爲這個析空法而起了錯誤的見解，以爲佛陀說最後總有一個鄰虛或是微塵，所以，一切有部就是依據這個來建立他們自性的理論，這個觀點還是在“有”裏面。世界是由于這樣的微塵而聚合，那這個微塵就是最根本的一個元素了，其實這就是第一因的自性見。佛曾以散空法門教弟子，後代的聲聞學者如佛陀滅後分爲二十個部派的一切有部，就是依這個極微來建立所謂的自性的。
【須菩提依佛所教而修行，知道微塵衆的確多極了；然而他不會象取相聲聞學者的執爲實有。他說：這許多微塵衆如果是實有的，如來即不會說它是微塵了。要知道：色法――物質界是緣起的，是相依相緣的存在，而現有似一似異相的。在緣起色中，有幻現似異的差別相，分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析他。科學者的物理分析，所以也有可能，然如以爲分析色法到究竟，即爲不可再分析的實體，那即成爲其小無內的自性，即爲純粹妄想的産物，成爲非緣起的邪見。】
這個地方蠻重要的，我們談空義最難突破的一般都是會執著在這個地方。比如現在的太空物理學，已經知道世界形成的原因，剛開始時以爲是電子，然後到到質子，再到中子，就以爲是最小的了，肉眼也早就看不到了。但是現在又發現還有誇克，目前以物理學能研究最細膩的東西就是誇克了。但科學家還不敢定論誇克就是最微小的實有的物質，不敢說一切萬法由誇克起源。就象幾十年前電子、質子、中子逐漸發現一樣，現在的物理學家還不能證明誇克是最微細的一個元素，還不能下定論。
佛法幾千年前就談到一切法的自性空，只要是物質界的色法，就是緣起的相依相緣的存在，就會現有似一似異的相，有幻現的似異的差別相和分離相。但是我們會把這種幻現的相似認爲實有，所以，在這樣幻現的似一似異的現相中，不妨用散空的法門去分析它，這並不是說散空就是佛法唯一分析空的辦法，佛陀在十八空中曾經講散空(析空)是不究竟的，不了義的，是最粗的分析空的一個方法，一個觀照法。所以散空是不適合分析到真正的畢竟空的，是很粗糙的方法，不能用的。
科學的物理分析也有這樣的可能，如果分析到最小的地方似乎再分不下去了(究竟)，以爲這個就是一切法的實體，那就純粹是妄想的産物了。以爲是其小無內的實體(微塵)，世界就是由這樣小的實體凝聚起來的，把這個微塵當爲實有，這個觀念就錯了，注意聽！這個是從散空的分析法，是從物理學的分析。數學上的“一”如果是實在的，除以二，怎麼個除，在小數點的最後還有數目字――五，那是除不盡的。所以，散空的分析法是不能達到畢竟的，只是對于似有現象的一種暫時分析而已，不是究竟的分析法，一定要明白！從這種分析去看，一除以二的結果是除不盡的，除到最後的那個數目就變成了實體，也就是所謂第一因，或者是根本元素，是不變的、永存的，這樣的觀念就完了，就無法體會到緣起是在講什麼。如果把色法分析到不可再分析的究竟，以爲就是實體的話，那就成爲其小無內的自性，那分析到再小的時候，它已經沒有內裏面，它已經最小了，不可能在裏面還有什麼，所以這個叫其小無內的自性，自性就是永恒不變的、單獨存在的，那是純粹妄想的産物，這句話很重要！緣起就是非自性的，自性非緣起，所謂“自性”就是：“本來這樣的、單獨存在的、永恒不變的”，那還需要緣起嗎？自性就非緣起了，這樣就變成非緣起的邪見。真正的佛法一定是說萬法緣起，而不是非緣起的自性邪見，這一點很重要！
【這種實有性的微塵，佛法中多有破斥。但或者，以爲有微塵即應該自相有的；觀察到自相有的微塵不成立，即以爲沒有微塵，以爲物質世界僅是自心的産物，這與佛陀的緣起觀，還隔著一節呢！佛說微塵，不如凡夫所想象的不可分割的色自性。但緣起如幻，相依相緣的極微衆，世俗谛中是有的，是可以說的。】
微塵非微塵，世界亦複非世界。
注意聽！只要把一切法(微塵也是)當爲實有自性的觀念，都是佛法所要破斥的對象，這是一種執著－－一切法實有自性；另一種執著是以爲微塵應該有自相的，但是觀察到這個自相實有的微塵不能成立，于是連緣起微塵的存在也否定了，認爲微塵是自心意識的産物，這還是不懂緣起觀，注意聽！這裏就是在批評唯識的觀念。前面的自性有就是唯心的觀念。這裏批評的是唯識的觀念：唯識先講叁自性，講一切法(微塵也是)有自相；觀察自相有不能成立，就講叁無性，知道一切法自相不能成立，又把一切法的自相有破了，微塵亦複如是，唯識家認爲一切萬法的實有只是心靈幻現的産物。
導師分析說：這樣的觀念，不但破了自性，連緣起的微塵也破了，這樣就破過頭了，也是不懂佛陀的緣起觀，這樣的觀念是不對的，與真正體會佛陀所說的緣起觀還隔著一層呢！佛說微塵，不如凡夫所想象的不可分割的色的自性，微塵雖然非實有，但是緣起如幻，相依相緣的極微衆，在世俗谛中是有的。也就是說，這個微塵還是相依相緣的緣起，不是實有自性的，即使分析到最極微最極微的那個微塵，也還是緣起的，注意聽哦！佛法的緣起觀就是這樣。不要把那個不能再分的認爲就是實有的自性。在佛法來說，還是相依相緣的緣起，沒有一個永恒不變的自性。
但是當我們破除自性見時，相依相緣的緣起如幻的微塵是無法破除的，這個相依相緣的極微衆，在世俗谛中是有的，世俗谛就是緣起的現象，允許它存在的，注意聽！我們在講空時，不是在否定一切法，不是說什麼都沒有，而是在說一切法只是緣起，沒有一個永恒不變的自性而已，雖然沒有自性，但是緣起的法是可以存在的，我們只是在破對實有自性的執著，而不是在破除一切萬法，這是很重要的一個觀念，所以說，世俗谛中是有的，是可以這樣說的。
須菩提回答佛陀：微塵衆很多，但我所知佛陀所講的微塵衆，不是實有的，如果是實有的，佛陀就不會講它是微塵衆了。因爲佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。看，又套上這個公式就不會錯了。微塵是一切法的假名，沒有實性，故爲“非微塵”；只是假名施設，故而“是名”。所以，佛陀在說微塵時還是假名施設，並不是實有微塵的實體。微塵是從小的地方來看的，一般人都認爲世界是微塵所聚合而成的，現在把它分析到極微處(微塵)知道是無實性的，那麼，由這樣無實性的微塵而組合成的世界難道是有實性的嗎？下面就從大的世界來看了。
辛二 世界
“世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相”。 “須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事”。
【一佛所化的區域，是一大千世界。世界與微塵，是不一不異的。緣起爲一的世界，能分分的分析爲微塵；而緣起別異的微塵，能相互和集爲一世界。能成的極微――分，是無性緣起的；所成的世界——有分，即全部，也是無自性的。所以須菩提接著說：如來所說的叁千大千世界，依我的悟解，也是沒有自性的，僅是假名的世界。】
其實，只要了解微塵的無自性，也就比較容易了解世界了。世界是微塵所聚合的，成爲組合的這個條件本身是無自性的，組合出來的東西難道會有自性嗎？當然就更明白了而不可能顛倒了，所以知道了微塵非微塵，就知道如來所說的大千世界，也“非世界”，只“是(假)名世界”。
【因爲，如世界是實有自性的，那就是渾然一體而不可分析的一合相了！依佛法說：凡是依他而有，因緣合散的，即不是實有，是假有的，是無常、無我、性空與非有的。如來雖也說世界的一合相――全體，那只是約緣起假名的和合似一，稱爲一合相，而不是有一合相的實體——離部分或先於部分的全體可得。如來聽了，同意須菩提的解說，所以說：一合相，本是緣起空，不可說有自性的。但凡夫爲自性的妄見所蔽，妄生貪著，以爲有和合相的實體！】
如果世界是實有(單一獨存，永恒不變)的，就叫一合相，一合相是不能分析的，所謂一合相就是說：它本身是單一的，不要依靠外緣的，是永恒獨存…
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