..续本文上一页云何？是微尘众宁为多不”？须菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众”。
【论化处，也分为微尘与世界，先说微尘：佛告须菩提说：如有善男子善女人，依佛所说的“散空”，观大千世界而分分的分析，散为微尘，这微尘众——众即聚——多不多？阿含经中，佛曾以散空法门教弟子，后代的声闻学者，如一切有部等，即依此建立实有自性的极微。】
化处，就是佛化导的地方。世界是一个整体性，微尘就是把世界分析到最小的分子，佛陀在这里先谈微尘的部分。大般若经里讲到十八空，其中一个叫“散空”，也是一般所说的析空，就是把一个东西一直分析到最微细，比如说，一除以二，再除以二，一直这样除下去，最后不能再除的那个就叫微尘，这叫析空法，也就是散空的意思。佛陀问须菩提：如果把大千世界一直分析下去，分析到变成微尘时，这样的微尘多不多？
佛陀的时代，在《阿含经》中曾经用散空(析空)的方法来指导他的弟子，就是把一个东西一直分析到最后最微细的这个，总有一个分析不完的。现代的数学理论用一除以二是除不尽的，这个道理是一样的，如果除尽了，那就什么都没有了。为什么还要微尘？就是除不尽的那个，微尘可算是大的。用析空法分析到最后就叫“邻虚”，虚，就是没有了；邻虚，就是虚的隔壁。虚就是什么都没有了，在什么都没有的隔壁，那就是很微细很微细的意思了。但这样还是有，比如，只要认为一个实在的东西，你把它除以二，一直除到最后还是有，这个最微细的东西你还是认为它是实在的。佛陀曾在阿含经中谈到析空观的问题，当时的声闻学者就是因为这个析空法而起了错误的见解，以为佛陀说最后总有一个邻虚或是微尘，所以，一切有部就是依据这个来建立他们自性的理论，这个观点还是在“有”里面。世界是由于这样的微尘而聚合，那这个微尘就是最根本的一个元素了，其实这就是第一因的自性见。佛曾以散空法门教弟子，后代的声闻学者如佛陀灭后分为二十个部派的一切有部，就是依这个极微来建立所谓的自性的。
【须菩提依佛所教而修行，知道微尘众的确多极了；然而他不会象取相声闻学者的执为实有。他说：这许多微尘众如果是实有的，如来即不会说它是微尘了。要知道：色法――物质界是缘起的，是相依相缘的存在，而现有似一似异相的。在缘起色中，有幻现似异的差别相，分离相，所以不妨以散空法门而分分的分析他。科学者的物理分析，所以也有可能，然如以为分析色法到究竟，即为不可再分析的实体，那即成为其小无内的自性，即为纯粹妄想的产物，成为非缘起的邪见。】
这个地方蛮重要的，我们谈空义最难突破的一般都是会执著在这个地方。比如现在的太空物理学，已经知道世界形成的原因，刚开始时以为是电子，然后到到质子，再到中子，就以为是最小的了，肉眼也早就看不到了。但是现在又发现还有夸克，目前以物理学能研究最细腻的东西就是夸克了。但科学家还不敢定论夸克就是最微小的实有的物质，不敢说一切万法由夸克起源。就象几十年前电子、质子、中子逐渐发现一样，现在的物理学家还不能证明夸克是最微细的一个元素，还不能下定论。
佛法几千年前就谈到一切法的自性空，只要是物质界的色法，就是缘起的相依相缘的存在，就会现有似一似异的相，有幻现的似异的差别相和分离相。但是我们会把这种幻现的相似认为实有，所以，在这样幻现的似一似异的现相中，不妨用散空的法门去分析它，这并不是说散空就是佛法唯一分析空的办法，佛陀在十八空中曾经讲散空(析空)是不究竟的，不了义的，是最粗的分析空的一个方法，一个观照法。所以散空是不适合分析到真正的毕竟空的，是很粗糙的方法，不能用的。
科学的物理分析也有这样的可能，如果分析到最小的地方似乎再分不下去了(究竟)，以为这个就是一切法的实体，那就纯粹是妄想的产物了。以为是其小无内的实体(微尘)，世界就是由这样小的实体凝聚起来的，把这个微尘当为实有，这个观念就错了，注意听！这个是从散空的分析法，是从物理学的分析。数学上的“一”如果是实在的，除以二，怎么个除，在小数点的最后还有数目字――五，那是除不尽的。所以，散空的分析法是不能达到毕竟的，只是对于似有现象的一种暂时分析而已，不是究竟的分析法，一定要明白！从这种分析去看，一除以二的结果是除不尽的，除到最后的那个数目就变成了实体，也就是所谓第一因，或者是根本元素，是不变的、永存的，这样的观念就完了，就无法体会到缘起是在讲什么。如果把色法分析到不可再分析的究竟，以为就是实体的话，那就成为其小无内的自性，那分析到再小的时候，它已经没有内里面，它已经最小了，不可能在里面还有什么，所以这个叫其小无内的自性，自性就是永恒不变的、单独存在的，那是纯粹妄想的产物，这句话很重要！缘起就是非自性的，自性非缘起，所谓“自性”就是：“本来这样的、单独存在的、永恒不变的”，那还需要缘起吗？自性就非缘起了，这样就变成非缘起的邪见。真正的佛法一定是说万法缘起，而不是非缘起的自性邪见，这一点很重要！
【这种实有性的微尘，佛法中多有破斥。但或者，以为有微尘即应该自相有的；观察到自相有的微尘不成立，即以为没有微尘，以为物质世界仅是自心的产物，这与佛陀的缘起观，还隔着一节呢！佛说微尘，不如凡夫所想象的不可分割的色自性。但缘起如幻，相依相缘的极微众，世俗谛中是有的，是可以说的。】
微尘非微尘，世界亦复非世界。
注意听！只要把一切法(微尘也是)当为实有自性的观念，都是佛法所要破斥的对象，这是一种执著－－一切法实有自性；另一种执著是以为微尘应该有自相的，但是观察到这个自相实有的微尘不能成立，于是连缘起微尘的存在也否定了，认为微尘是自心意识的产物，这还是不懂缘起观，注意听！这里就是在批评唯识的观念。前面的自性有就是唯心的观念。这里批评的是唯识的观念：唯识先讲三自性，讲一切法(微尘也是)有自相；观察自相有不能成立，就讲三无性，知道一切法自相不能成立，又把一切法的自相有破了，微尘亦复如是，唯识家认为一切万法的实有只是心灵幻现的产物。
导师分析说：这样的观念，不但破了自性，连缘起的微尘也破了，这样就破过头了，也是不懂佛陀的缘起观，这样的观念是不对的，与真正体会佛陀所说的缘起观还隔着一层呢！佛说微尘，不如凡夫所想象的不可分割的色的自性，微尘虽然非实有，但是缘起如幻，相依相缘的极微众，在世俗谛中是有的。也就是说，这个微尘还是相依相缘的缘起，不是实有自性的，即使分析到最极微最极微的那个微尘，也还是缘起的，注意听哦！佛法的缘起观就是这样。不要把那个不能再分的认为就是实有的自性。在佛法来说，还是相依相缘的缘起，没有一个永恒不变的自性。
但是当我们破除自性见时，相依相缘的缘起如幻的微尘是无法破除的，这个相依相缘的极微众，在世俗谛中是有的，世俗谛就是缘起的现象，允许它存在的，注意听！我们在讲空时，不是在否定一切法，不是说什么都没有，而是在说一切法只是缘起，没有一个永恒不变的自性而已，虽然没有自性，但是缘起的法是可以存在的，我们只是在破对实有自性的执著，而不是在破除一切万法，这是很重要的一个观念，所以说，世俗谛中是有的，是可以这样说的。
须菩提回答佛陀：微尘众很多，但我所知佛陀所讲的微尘众，不是实有的，如果是实有的，佛陀就不会讲它是微尘众了。因为佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。看，又套上这个公式就不会错了。微尘是一切法的假名，没有实性，故为“非微尘”；只是假名施设，故而“是名”。所以，佛陀在说微尘时还是假名施设，并不是实有微尘的实体。微尘是从小的地方来看的，一般人都认为世界是微尘所聚合而成的，现在把它分析到极微处(微尘)知道是无实性的，那么，由这样无实性的微尘而组合成的世界难道是有实性的吗？下面就从大的世界来看了。
辛二 世界
“世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相”。 “须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事”。
【一佛所化的区域，是一大千世界。世界与微尘，是不一不异的。缘起为一的世界，能分分的分析为微尘；而缘起别异的微尘，能相互和集为一世界。能成的极微――分，是无性缘起的；所成的世界——有分，即全部，也是无自性的。所以须菩提接着说：如来所说的三千大千世界，依我的悟解，也是没有自性的，仅是假名的世界。】
其实，只要了解微尘的无自性，也就比较容易了解世界了。世界是微尘所聚合的，成为组合的这个条件本身是无自性的，组合出来的东西难道会有自性吗？当然就更明白了而不可能颠倒了，所以知道了微尘非微尘，就知道如来所说的大千世界，也“非世界”，只“是(假)名世界”。
【因为，如世界是实有自性的，那就是浑然一体而不可分析的一合相了！依佛法说：凡是依他而有，因缘合散的，即不是实有，是假有的，是无常、无我、性空与非有的。如来虽也说世界的一合相――全体，那只是约缘起假名的和合似一，称为一合相，而不是有一合相的实体——离部分或先於部分的全体可得。如来听了，同意须菩提的解说，所以说：一合相，本是缘起空，不可说有自性的。但凡夫为自性的妄见所蔽，妄生贪著，以为有和合相的实体！】
如果世界是实有(单一独存，永恒不变)的，就叫一合相，一合相是不能分析的，所谓一合相就是说：它本身是单一的，不要依靠外缘的，是永恒独存…
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