..续本文上一页性空的道理，不了解般若经的空义。真正的大乘菩萨对空义非常了解，才能明白因缘果报的如幻非实，才能真正发菩提心，他知道唯有种因――发菩提心，才能有果――成佛。因果之间一定是有他的必然性的，那是不能否定的，一定要明白！这个很重要！菩萨因为深见缘起因果，这才发大菩提心，也因为深见它的无实性，才能不畏生死，不住涅槃，这个是相依相缘的。到这里大家就有更深的体会了。
生死的根本－－我执 小心佛魔不分
壬 二 校德
须菩提！“若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我得成於忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故”。须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德”？“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德”。
用菩萨以满恒河沙等世界的七宝来布施的功德，与知道一切法无我，得成於忍的人相校量。这里“忍”的含义是：“确认、悟入、体会、成就”的意思，不是忍耐。“无生法忍”就是已经肯定、明白、证入了无生法。这个“忍”是确定的意思，和忍耐的忍不一样。即使你用恒河沙等七宝布施的功德，还不如一个能够肯定、确认、证入无我的菩萨。各位就要注意了，这个法是不是要好好体会？你真正明白了，真正解脱了，这与一般布施的差别就太大了太了，为什么？诸菩萨不受福德故！
【佛对须菩提说：假使有发大心的菩萨，以充满恒河沙世界的七宝作布施，所得的功德极大；但如有另菩萨，能悟知一切法无我性，得无我忍，那所有功德即胜前菩萨的功德。此处以菩萨布施及菩萨智慧相校量，即更胜上文的校德。忍，即智慧的认透确定，即智慧的别名。依经论说：发心信解名信忍；随顺法空性而修行，叫做(柔)顺忍；通达诸法无生灭性，名无生忍。此处没有说明什么忍，依文义看来，似可通於诸忍的。得忍菩萨的所以殊胜，因他於所做福德及智慧，能知道是无性的缘起，不会执受――取福德为实的。不受福德，所以福德即无限量。这不是说没有福德，是说不执为实有，不执为己有。福德无性，菩萨无我，能得此法忍的菩萨，是深知福德不应贪著的，所以说不受福德。】
前面是布施的福德因缘,后面说菩萨成就的空慧，以六度来讲，就是般若度与前面的五度做校量。忍是智慧的别名。佛陀在这里所说的“得成于忍”是指一切忍：无论是信心的信忍，还是修行的柔顺忍，或者是肯定悟入空性，体会不生不灭的无生法忍。
真正确认无生法忍的菩萨之所以较前面布施的菩萨殊胜，是因为知道他所做的福德和智慧都是无自性的缘起，就不会执取在这里，不会把福德执取为实有，不受福德，故而福德无限量。也就是说，没有执取福德有真实的实体性，这样的不执取才是无限量的，才叫福德多。其实，这个“多”，不是数量多少的多，而是不可限量的。说没有福德，不是真正的没有福德，是说不执为实有，不执为己有。福德无实性，菩萨无我，能得此法忍的菩萨，是深知福德不应该贪著的，所以说不受福德。从这里就可以明白体会空性空慧的重要性！如果没有空慧的体认――忍，就会处处粘著执着，而所作的一切也就是有限的福德了。如果不执取福德有自性，那才是真正的广大。
辛二 威仪
须菩提！若有人言：如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
【梵语多陀阿伽度，汉译如来，也可译如去。来去是世俗动静云为相，因此，外道等即以如来为流转还灭——来去者；如来现身人间，一样的来去出入，一样的行住坐卧，佛法中也有误会而寻求来去出入的是谁，而以此为人人本来天真佛；有的，要在来去坐卧的四威仪中，去见能来能去能坐卧的如来。如来明见来法众生的佛魔同化，所以特预记而呵斥说：这些人是不解佛法而非佛法的。如来“即诸法如义”的正觉；来去坐卧都不过性空如幻，哪里有来者去者可得？法法性空如幻，来无所从，去无所至；不来相而来，无去相而去，彻见无我法性――如义，这才名为如来。】
“如来”的翻译即是相依相缘的动静相，因此外道解释的如来，以为有一个东西会流转，又会还灭，这样的一个来来去去的来去者。导师点得很明白，不仅外道以为有一个神我、本来、本体、灵魂、大我、梵我、真我，我们的身体坏了，就回到那个真我去，这个真我是不灭的，来来去去地轮回，外道把这个所谓的真我称为“如来”。现在的佛教界也是一样，从佛经看到佛常来示现人间，有生有灭，就误会为有一个来来去去的，那和外道的观念是一样的。由于这样的误会而寻求来去出入的是谁？里面的哪个我是谁？要找出那个可以来去的、不生不灭的，而且以为人人本来是天真佛，里面有一个佛(如来藏)，把那个找出来就行了，所以要在来去坐卧的四威仪中去见能来能去能坐卧的这个如来。佛陀在讲这个经典时，早就知道末法时候，佛法久了，众生就会连佛和魔都分不清楚了――佛魔同化。所以就预记呵斥：有这样的观念的人，根本就是不了解佛法，这样讲的根本就不是佛法。如来者，诸法如义，真正的“如来”是体会到根本没有一个来去者，也就是无我的空义，才叫如来，哪里会落入有一个真实的“我”在那里来来去去、生生灭灭，有一个不灭的呢？这样才能彻见一切法的如义，法法归如如啊，这里很重要！般若经已经讲到这里了，如果不能明白这个观念，还不能切实体会到这个重要性的话，那学来学去还是离不开“佛魔同化”的观念。
谈到这里，我都会很感叹：自从学佛后，出来弘法到今天，每每都在讲这些重点――无自性、空义，佛法不是一直让我们离开我执么！什么是我执？就是自性见啊！我执自性见不破是不能解脱的，会永远的执着贪取，那是最大的生死根本啊！我已经强调好多次了。众生生死轮回不断真正最大的原因是什么？就是自性见我执的不能破！现在很多人都不知道，要断轮回生死，如何断，到底要断什么？我们生死轮回的真正主因是什么？都搞不清楚，不明白啊，因此没有办法抓住，每天在那里盲修瞎练、拜、求、盲目做所谓的功德，这哪里能解脱呢？病因没有找到，真正生死的根没有切断，永远在我执上面边搞，搞到什么时候才能解脱？
如果把如来解释为在这里来来去去的，本来是佛的，有这样的一个如来，这样个观念本身就是自性见、我执、我见，就是因为这样的观念，我们才起颠倒贪染执着，去造业，感得生死轮回不断。当时佛陀的那个时代，所有的外道都是建立在“我”的这个观念上：“我们是从梵天来的，死了回到那里去”。佛陀跟他们修了六年苦行，就是根据这些观念而修的，不能取证，甚至到非想非非想天都不能解脱，原因在哪里？因为这个观念没有断。最后佛陀所悟的，刚好和外道相反――无我啊！悟到原来生死的根本就是这个“我”而已，不管是大我、梵我、清净的我、智慧的我，就是那个灵魂的观念、永生的观念、永恒不变的观念。
佛陀悟道了，悟到什么？悟到所有外道修行不能解脱的最后原因，恰恰就是那个“我”没有断！所有的外道生死不能解脱，在那边受苦无量无边，就是因为有这个“我”而已，这就是生死轮回的根本啊！所以，佛陀悟到无常、无我，破除了所有的邪见，才证入了真正的解脱。因此佛陀告诉我们：所有外道执著的观念与真正佛法的观念唯一的不同就在这里――有我与无我。
我常讲，学佛一定要体证到佛法与世不共的地方，要体认佛法的特质。如果把握不住这一点，根本和外道是一样的，又如何叫做佛法？所以，修行为什么那么多人虔诚有余而智慧不足？大家好用功、好虔诚，供养布施都做得来，但是为什么不能解脱？因为这个“我”不断，都在执取那个我：我死后到哪里去享福，到那里没有困难，我死后希望怎样，我来生希望怎样……都在那个“我”上做功夫。说实在的：我们就是因为妄执有“我”，这才执著、痛苦、轮回生死的，一定要明白啊！
佛法中哪一个宗派不说要“破我法二执”？所谓我执，就是在我们自身上起了永恒的实在感(我)的执着；法执，就是在一切万法中以为背后有一个真实的本体或自性。执着我们身心的叫我执，这个东西不破，不管是内(即我)外(异我)，只要还有一点点的存在，你就不可能解脱！说来说去就还是回到这个重点来了，我执不破，就是佛魔都不分了，导师在这里似乎批评很严重，但是告诉各位：这是真的，确实是这样子的！你们可以慢慢去体会，只要还有那么一点点的实在感、我执在，看你们怎么解脱！我不会骗你们的，你们可以自证嘛，可以自我勘验，只要有那么一点点实在感，你就很恐惧离开这个人间；不得已要离开，也是希望去一个什么比较安乐的地方，那个都是我执的执取啊，对死一定是非常害怕的，恐惧得要命！这怎么能解脱啊？
我们这样在谈，你们听了可以慢慢去体会、观察，是不是这样？我们内在的痛苦烦恼生死不断，是不是跟这个有关？可以去思维、观察、体会。随着你越深的体会，越深的观察，越明白他所言非虚。所以，注意听！谈到如来藏，这是不得以的说法，是方便说：因为众生总是需要有一个我，说无我大家受不了，会恐怖，所以佛法也有方便，但是方便是摄取一些畏无我的众生而方便说；一旦进入法门，就要导入正轨，要让他知道无我的正见，慢慢还是让他解脱的。所以，佛法虽然也有说到我、如来藏、自性，但是些都是方便说，注意，一定要明白啊！今天研究的般若空义是究竟的第一义，不是在方便上，一定要明白！这一点很重要！虽然，方便和究竟最后都是要归到解脱的，但是它的差别非常大，这个真的要辩明了解，不然我们很容易迷惑的。
缘起非自性，自性非缘起。
庚三 处大千界 辛一 微尘
“须菩提！若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，於意…
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