..續本文上一頁見。而佛法講的是不斷不常，所以只有從緣起的內容裏面，才知道沒有一個東西是永恒不變的。你一定要先明白這個，破除的就是自性見，所有的解脫重點都在這裏了！進一步問佛陀：什麼是有因有緣世間集，有因有緣世間滅？佛陀就進一步地回答：由于我們産生了執著，産生了愛取，才産生了後有，才産生了後面的生，老，病，死而純大苦聚。因爲我們會執取啊，當所執取的這個因緣條件變動時，就産生了痛苦煩惱；然而,當我們不再顛倒執取時，這些痛苦煩惱就沒有了。簡單地說，我們的痛苦煩惱生死都是有因有緣條件的，只要把這個條件清除時，這些痛苦煩惱生死也可解脫而不存在。這樣慢慢地重複講解就可以熏習于心，我們就會知道緣起是在說什麼，後面點點滴滴的解釋也就會帶進去。
今天上這個課談到緣起，它真的是非常非常的重要！剛開始時，很多人也許沒有上過緣起的課，對這一方面比較生疏，有時候聽起來不能接受，因爲和原來很多傳統的觀念剛好是相反的，所以也許會不能接受，聽不懂，比較難過。但這是過程，先不要排斥，慢慢地聽，慢慢地了解它的內容，尤其今天講的《金剛經》，它後面的內容一段一段的都會讓你明白在談什麼，都只是在證明這一點而已：一切法只是緣起的，是無自性的，以此真正地破除自性見而得解脫！所以導師一開始就講清楚了：我們“生死的根本”只是“自性見”而已，這個自性見如果不能破除，我們就不能解脫，也不可能悟入諸法實相。緣起還有另一種描述：“此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”。同樣的道理，它是在講條件：因爲有這個，所以有那個，它是相依相緣地存在，而沒有一個單獨的，永恒的存在。人間的一切萬法只有相對的存在，這一點一定要明白。在十二支緣起裏：無明緣行，行緣識，識緣名色……是一步一步環環相扣的。也就是說，因爲有這個才有那個，如果這個不存在，那個也不能成立啦！當我們明白這個軌則時就知道緣起法是那麼的重要！這個是它必然的次第性，是宇宙真理法則的必然性，這一點要明白哦！它的“必然性”是：因爲有這個，才有那個……到最後才有生老病死的一切，我們可以從這一生流轉的身心來談，也可以講叁世二重因果：上輩子的因，造就了這一輩子的果；這一輩子的因，造就了下一輩子的果。也可以明白它的叁世流轉是有次第性，必然性的。我現在講的是很重要的觀念，如果不了解因緣法則，不明白因果的必然性，那我們又如何修行呢？很重要！一定要明白哦！今天能夠修行，凡夫能夠解脫成爲佛，成爲一個覺者，是因爲佛陀體悟了真理，體悟到宇宙中有這樣的一個必然的因緣性，如果因果之間沒有這個必然性的話，那我們憑什麼來修行？如何能達到一定的結果呢？這個理論非常重要！
兩種我見
“此無故彼無”：如果十二因緣裏面的“無明”(最要命的就是這個無明)滅了，後面就不存在了。無明，也叫做無知，是對宇宙真理法則，因果的必然性都不明白，所以很盲目。我們身心的六根與外界的六塵接觸而産生了感受——樂受、苦受、不苦不樂受。也就是說：內心接觸外在的境界時，産生了覺受，這個覺受是歡喜的、順意的、快樂的，心情就很舒暢；如果是不如意的、不喜歡的，就産生了不高興和瞋恨心；或者是不關緊要的就不會起快樂或者痛苦(舍受)，這叁種感受就來了。在感受的基礎上，我們就會起貪愛或嗔恨(嗔恨是愛的反動，是愛的另一種姿態)，而染著執取造業，造業的同時就産生後有(業力)，那就是後作用，再來就是下輩子的生老病死了。所以，在宇宙中，我們生命的流轉有著它的必然性，如果找不到生命生死輪回的必然理則，請問：我們如何修行？佛陀悟到了宇宙中的實相， 明白生死輪回是依據這樣的理則(緣起法)而不停的流轉，這個過程叫做流轉門。也就是衆生在顛倒中，無明中産生的現象，就是依循這樣的一個法則，像環狀無端的一直不停地流轉。就像你們不知道這一生是怎麼來的，也不知道過去是如何的。同樣的，如果今天不悟道，不學法，不解脫，這種回環性是不會停止的。由于過去的無知，沒有智能，沒有聽過法，沒有真正的覺者的指導，我們一直在胡塗中不停地輪回生死，就是因爲無知，所以叫無明。“明”是明白清楚，“無明”就是不清楚、不明白麼。
無明緣行，行緣識：行，就是造作，遷流。由于不明白，不清楚，無知而去造作就是行(行業)。是我們的觀念上起了分別執著，在我們身心的六根門頭與外界接觸時産生的執取，而這種行業就産生了我們的意識(有取識)。所以，如果修行不知道這個緣起的流轉內容，就沒有這方面的智能；如果有了這方面的智能，就能很清楚地去看到，去體會，去真正明白它的內容、次第、點點滴滴，清楚明白我們身心的生死流轉，明白每一支的過程，變化以及相依相緣的必然性因果，明白它的“此故彼”，了解這個流轉門的因緣條件的內容，這個叫做法住智。今天上課能帶給大家的，要幫大家的，其實就是要建立你們的法住智。佛法裏面談到一個重點，佛陀當時講了一句話：“先得法住智，後得涅槃智”。這個法住智不懂，不可能涅槃解脫，一定要明白！爲什麼？因爲我們先要明白流轉生死的內容和它的必然性、次第性，並從這裏去調整它時，我們才能夠還滅。也就是說，如果把無明破了，像鐵環般的十二支緣起的鏈鎖，當第一個斷了，後面就不能相續了，所以，“此滅故彼滅”。在任何一環上能夠破除執著的，後面就不相續了，也叫做還滅門。
我們能悟道解脫，是由于明白了這個緣起的必然性以後，知道該從哪裏下手才有功效。過去修行，法門是聽得很多，但有沒有關涉到這個必然性的問題？比如，我們的六根(即身心)會造作，很多法門就在這個地方——“觸”上面下功夫，不讓它接觸外境，所以就修禅定。還有的就是寄托未來的救度，這一些有效嗎？而不知道我們身心造作的原因是由于觀念上，在過去執取的意識裏面的習性種子深厚，而根本的原因是無明！所以，我們一定要追溯到最根本的東西，溯源而上找到生死的源頭，如果源頭不知道，那不是盲修瞎練嗎？就像築堤防護洪水，還是照樣淹，沒有辦法，爲什麼？那源頭來的水是那麼大！我們的生死也是一樣，無明就像生死樹根，如果斬斷樹根，樹一定會枯掉，那就解決問題了。但是如果不是找到那個根，而是在枝葉上去剪，去整理，甚至即使把樹葉都拔光了，它還是會長出來。我們的生死煩惱也是一樣：沒有找到根源，沒有鏟除根源的東西，而一直在枝末上去尋求對治的方法，有沒有效？這些很重要！爲了讓大家更明白，雖然講過，但還是要講。 比如說，觸會生受，受會生愛，于是很多人都以爲：“我的六根不要與外境接觸，那就沒有受了”。所以很多人就修禅定，都以爲六根門頭跟外在的因緣接觸時，我們會去執取的原因是起心動念，所以，功夫就用在不要分別，不要起心動念。但是，請問：我們能不能讓意識(五蘊的功能——受，想，行都歸于識的活動範圍)不要動？注意喲！我們都在這裏下功夫(外道修的多是禅定)。我們過去執著的意識叫做有取識，也就是說，在這裏執取以後就産生了後面的生老病死，這一生會再來是由于過去的有取識之故。所以，我們不只是這一生碰觸到外面會執取，過去的觀念裏面也都在執取啊！即使在禅定中停止了這一生的意識活動，能不能消除過去的有取識？注意聽，這個很重要！所以爲什麼禅定並不能讓我們解脫，大家一定要明白！不是不和外面接觸(禅定中)就不會産生障礙執取了。佛陀有兩個老師，一個修到非想非非想定，一個修到無想定，那是禅定的最高境界了，爲什麼沒有解脫？因爲，雖然停止了這一生和外面接觸的意識作用，但是能定多久？要不要出來？那出來的時候有沒有定？如果出來還有定，那就不叫入定哦！注意聽，如果由于出來就沒有定了，那進去的等于沒有效哦！注意聽！所以有出有入的定，是有爲法，是生滅法，是不能解決事情的，這一點一定要明白！所以禅定不能根本解除觸與受。
現在講的是重點，要讓大家明白，修行不是修一個“定”字，還要再進一步解決的是無明的問題，今天之所以會産生染著，是跟無明相應故，注意聽哦！無明就是不明白，就是糊塗顛倒，就是錯誤的觀念，這些才使我們産生愛染執取哦！好比電腦裏面的活動程式一樣，由于我們的無明與無知，甚至接受了錯誤的信息、觀念，這個程式如果沒有改變，我請問你：它的功效會不會轉變？這樣大家明白嗎？這個比喻大家就明白哦！所以在過去的無明産生有取識的這個顛倒執取裏面，如果只是停止它的作用，那只是用石頭壓草而已－伏而不斷，不能解決真正生死問題，唯一的辦法就是破除無明。
這個無明的觀念就象錯誤的觀念、錯誤的程式忽然間清楚了、明白了、導正了，這個導正了的行爲就不是過去的有取識能控製的，那我們以後跟外界接觸時，已經不用原來與無明相應的程式了，而啓用了另外一個程式――“明”，也就是破除了無明的功用而産生跟宇宙真理實相相應的這個智慧。跟明相應，用它來作爲我們的程式，那麼當六根接觸外境時，就會依真理法則作爲思考的原則，作爲行爲的准則，我們的身心行爲就不會産生執取愛染了。
先懂得産生愛取顛倒原因，是由于無明産生的觀念的作用而已，所以要破除貪瞋癡。但是你們修了那麼久，貪瞋癡有沒有辦法真正的不起呢？因爲你們沒有找到貪瞋癡前面的原因哪！我們的貪瞋癡如果在事相上來講是千差萬別，非常的多。每天起心動念都根據無明有取識産生的執著，哪裏能跟明相應？明白了這個道理，我們的第一要務是什麼？不是在這裏把身心凝住不動，也不是誰來這裏帶我到哪裏去，絕對不是！今天最要緊的是什麼？修正我們錯誤，修正無明産生的觀念、知見，也就是內在的那套程…
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