..續本文上一頁式。這個程式如果沒有改變，我們的行爲能改變嗎？在座的每一位思想、因緣條件、環境，身心狀態都不同，接受的教育也都不同，我們要怎麼修行？可不可能祈求某一個主宰改變大家都變成一樣？不是誰來改變我們，讓每一個都一樣，而是我們要聽聞正法，如果在這生所受的教育、觀念是正確的(宇宙的真理只有一個)，當我們都發覺了這個共同的理念、真理實相，大家都依循它時，才有辦法朝同一個目標、同一個解脫道去行。
如果沒有建立正知正見，也就是真正的佛法裏面所謂的真理法則的智慧實相的話，憑什麼說，我們一定能解脫呢？如果佛法不是這樣子，我們信佛法幹什麼？跟外道都一樣麼：憑信仰、憑救度、憑人家來憐憫我們，永遠做一只哈巴狗，我們如何能解脫？所以注意聽哦！佛陀一直告訴我們： “自依止，法依止，不余依止”什麼叫自依止？你只有靠你自己唷！注意聽！沒有人能替代你的。“法依止”，是找到正確的真理實相法則，當我們依止這個真理實相時，每一個人都依真理實相而得解脫，那是必然的！所以注意聽！如果沒有得到法住智，那我們絕對不可能解脫涅槃！這個就是真理法則的一個內容，誰也不能改。所以佛陀說，這個真理法則“非佛作，亦非余人作”。也就是說：這個真理法則在這個宇宙中本來就是這樣的，不是誰創造的，佛也不能更改了。千萬不要以爲佛是萬能的，我歡喜就給你們一套什麼，不歡喜就收回來。在這個人間，不管有沒有佛，宇宙的真理(緣起的法則)是不會變的！我們必須找到這個真理法則，先了解它的法住智，就知道如何破無明了。
現在，又回到《金剛經》講義中導師談的重點了。無明的根本就是自性見，總是覺得萬法的實在性，實有感，産生最嚴重的一個問題――就是愛染執取，引起貪瞋癡的行爲。由于實有的觀念，希望它永恒不變的觀念(也就是“我”的觀念)，這個才是我們生死的根本。
衆生不管是有意或是無意間，每一個人身心之中都已經象膠一樣深深地粘著了自性見，這就叫做“我執”或者“身見”。這個東西才是無明最嚴重的産物，這個東西如果不鏟除，解脫是不可能的！
“我執、法執”就是自性見。在佛法裏面不管哪一宗哪一系，我想沒有反對說破我、法二執的。其實哪一宗哪一派都好，如果說我執、法執都可以不必破，那我想他不是佛法。
什麼是“我執”？什麼是“法執”？簡單合起來就叫“自性見”。什麼叫“自性”？永恒不變的、單獨存在的、實在的(常、一、實)。其中一個叫補特伽羅，一個叫薩迦耶，這個兩個都叫我見、自性見。有什麼不同？補特伽羅就是我們從宗教、教育、社會上而被灌輸的思想認識，就象我們認爲從哪裏來要到哪裏去，那就是從傳統的社會的普通宗教帶給我們信息，在無形中就默認了，以爲是這樣的：以爲有個上帝，我們是上帝所創造的，上帝是主，它是永恒不變的，我們的內在都有這樣一個觀念上的認知。認爲有個生命的主宰叫靈魂，它從上一輩子到這一輩子，這一輩子又到下一輩子，人死了，就象房子壞了，換一個房子，“我”就去輪回了。這個就是觀念上給我們的，注意聽！這個叫補特伽羅我見，有了這個觀念，自性見就成立了。
另一個叫薩迦耶見，也是我見的一種，它是我們的身心而引起的。我們自從出生以來到現在，每天都在講“我、我、我”，自然而然的總是實有感，希望保存它，希望它永恒不變，怕它變化；然後由“我”而産生“我的”――“我的”太太、“我的”先生、“我的”財産、“我的”地位、“我的”名譽、“我的”國家、“我的”世界，再大一點，“我的”宇宙，都在“我”。這就是從自己身心上不自覺的以爲有這個東西，也就是說對身心本身的一種染著，對身心産生的實有感的那個染著。甚至實在知道它一定會變壞的，那就希望來生好一點，來生做大富翁、大總統，這個也是實有感。由于我們身心的染著執取就叫薩迦耶見，也叫做俱生我執。就是說一生出來，由于你身心過去的觀念本來就一直存在的。
補特伽羅我見叫做分別我執，是因爲觀念所引起的：社會給我們的資訊而産生了分別心，這個叫分別我執。要破這個比較容易，今天上的緣起理論、講金剛經，目的就在破這個補特伽羅“我執”。聽了師父講法，越聽越有道理，感受到外面真的沒有一個上帝，知道我們被騙了、糊塗了、顛倒了，那麼很容易從觀念上得到修正。但是這個薩迦耶見我見(俱生我執)卻不是觀念能解決的。“師父，你講的我都知道了，知道無我啦！但是爲什麼做不到”？因爲潛在身心的那個觀念(習性)太深了！無始以來的習性如膠似漆粘得非常深，難去的是這個。所以今天講修行，在這個補特伽羅方面來講，要不要修行？不要。爲什麼？觀念修正就好了。但是這個“薩迦耶見”(俱生我執)要不要修行？我告訴你：沒有用你的身心去磨練，那是永遠去不掉的！嘴上講無我，什麼事都不離我；嘴上講“我放得下”，碰到一點挫折就受不了，人間的損失更受不了。那我請問你：面對死亡時怎麼辦？非去不可時怎麼辦？沒有辦法時怎麼樣？只有等來生救度啦！我現在談的都是重點啊，那我們就知道有這樣的雙重執著，你看我們慘不慘？這個自性見何其之深！注意聽！這個就是自性見哦！所以導師談到了：修行，沒有過這一關――都無所得(見法)，那你不可能解脫！也就是說，把這些觀念都去除了，行爲也端正了，談何容易！那是不是真的不可能？如果不可能，我們今天也不用談了。
我們先建立了、明白了一個非常重要的緣起正見的理論觀念，然後有方法去觀察、去實踐，就能夠很快地把補特伽羅我見破斷，而且連“薩迦耶見”(俱生我執)都能把它解脫，那是絕對有方法的！如果沒有方法，我們要證入佛陀所說的覺或者是正覺，那不是笑話嗎？所以，我們今天談的，有它的內容與次第，這一些都是佛陀親證而流露出來留給我們的法寶。如果我們沒有聽到正確的觀念與內容，又沒有正確的方法去修正與改變，只有信仰，只有依賴，那跟外道有什麼不同？注意聽！我們說的是“學佛”啊，那不管怎麼樣，也要把佛法的特質把握住，這個特質是與世不共的，是與一切外道所不共的。現在很多學佛的人，名爲佛弟子，連這個都沒有把握住，甚至被外道的觀點模糊了、同化了、誤導了都不知道,這就是爲什麼大家修行不受用的關鍵所在!過去大家都證阿羅漢，可是現在我們一個都沒有，爲什麼？我們要反省啊！要注意啊！
今天談的這些重點，大家要很用心的聽，而且要善于思維，這絕對不是講大話，這些法都有它的內容，而且我可以肯定告訴你們：不但有依據，有內容，而且有方法可以去證明的，只要你願意，不管任何一個人，依據這個法去實踐、去證明的人，必然會證明得到！這一點才重要！就象在大學的課堂教授的某一個物理學原理公式，如果沒有透過實驗室的實驗，你如何去證明它的正確性？佛法也是一樣哦！它不是空談，不是唱高調，不是談虛無飄渺的，不可說不可說的。什麼都可以說！有方法，而且有證明這個理論的方法，照這個方法去實踐，每一個人都能受用，這個才叫佛法哦！注意聽！
今天很少人了解佛法有這樣的奧妙，這樣的重要！這樣的實在：它沒有離開我們的身心，沒有離開我們的生命，因爲它沒有離開我們的名色麼，名色就是我們的身心，就在這個身心處下手：就在人間，就在我們的環境，就在我們與外界的種種接觸之中，在身心的造作之中，我們都能觀察，能體驗，能證明而絕對可以體驗到的東西，這樣是不是很實在？佛法是非常實在與平和的，哪裏有什麼秘密！但是，如果我們今天沒有把握“緣起”正見的原則，自性見就破滅不了，解脫就無份；如果我們一直落在等待、救度、依賴，那只有象哈巴狗了，不是真正的學佛，也不是真正的佛弟子，佛法也就沒有特色了。如果只有講救度，講信仰，那別的宗教或者是外道說，只要信它就受用，有信心必然就得救，那不是更快嗎？然而，從緣起的正見我們就知道：那是輔特伽羅的我見，那個信不得！那個是顛倒我執，分別我執，那不是正確的，非實啊！我們知道了，就不會再去迷信那個東西。很重要哦！
今天談法、談般若、談實相，最基礎、最重要就是緣起正見，一定要明白。緣起的內容一定要搞清楚，慢慢地除了這個課以外，這個經以外，你們要找很多的資料，要去探討、去深入，要從身心裏面去體驗、去觀察，每一個都能受用的，注意聽！這是唯一的一條路，沒有第二條路哦！
接下來再來談觀照般若。理路懂了，明白了，進一步講觀照了。
【 (2) 觀照般若：再作叁節解說：凡、外、小智之料簡：<1>、世間凡夫也各有智慧，如文學的創作，藝術的優美，哲學與科學的昌明，以及政治、經濟等一切，都是智慧的結晶；沒有智慧，就不會有這些建樹。但這是世間的，利害參半的。如飛機的發明，在交通便利上，是有益人群的；但是用它來作戰，就有害了。常人所有的“俗智俗慧”，偏于事相的，含有雜染的，不能說是般若】
這個般若從不同的角度來看，如果是世俗凡夫的智慧，不管政治家、藝術家，發明家，它所産生的作用是利害參半的。比如說：你發明了飛機可以用來運輸，當然很好，但用來打仗就危害人了，這個就是有好有壞，偏于事相，是含有雜染的，所以，這不叫般若，般若不是這一方面的。
外道也有他們的智慧，象印度的婆羅門，西歐的基督教等。他們的智能，以人間爲醜惡的、痛苦的，要求升到一個美妙的、安樂的天國。于是乎行慈善、持戒、祈告、念誦、修定等。這種希求離此生彼的「邪智邪慧」如尺蠖的取一舍一，沒有解脫的可能，不能說是般若】
我們剛剛談到緣起時，談到一個重點：如果只是重于信仰，希望人家來救度你，以爲這個人間是很醜惡的，不好的，非常痛苦，所以，我們…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…