..續本文上一頁要到某一個非常美妙的天國，爲了達到求這樣的一個目的，于是都在行慈善、持戒、念誦、修定，那麼，導師在這裏講得很清楚：“這種希求離此生彼的智慧是“邪智邪慧”啊”！也許，很多人聽了會不以爲然，甚至會很難過，但這是事實！爲什麼？從法的角度，從實相真理的角度去看，確實是如此的。
從講過的法住智，也就是緣起流轉的十二支的這個“此有故彼有”的定律裏面，這一些行慈善、持戒、祈告、念誦、修定，請問：能在那十二支産生什麼作用？這樣你們就明白了。我們行慈善，可以得善報，可以升天，可以享福，那叫“福報”。持戒，就是不犯過錯，但是，無明能不能破？它只能幫助我們身心不犯過錯而已，根本的無明能不能解除？注意聽哦！這個都很重要！禱告只是在祈求他力的救度，他力又如何奈你何？念誦大部分是跟修定有關系的，是同樣的一個理念和功用。如果我們真的落在求此(離開這個地方)生彼的這樣一個觀念中，去掉這裏的汙穢，去掉這裏的痛苦，往生一個非常美妙極樂的地方去，這些觀念，就象那個尺蠖(一種蟲)，取一舍一，這邊去掉了，那邊又執著了，去掉一邊，又攀在一邊，他並沒有根本地把整個問題解決。猴子也是一樣，這只手攀著樹枝要放以前，那只手一定會先去攀的，這只手才會放，它沒有真正地放下，這個叫舍一取一。如果我們的觀念、智慧執著在這裏(舍此求彼)的話，同樣是不能解脫的，所以，這個觀念也不叫般若，這裏講的得很清楚。我想，在佛教界很多人不了解這個正見，所以差不多普遍落在這樣的一個觀念中。我們要很小心啊！一定要建立起正見，不然的話，不落入舍此求彼的邪智邪慧就很難哪！
二乘行者得無我我所慧，解脫生死，可以稱爲般若；但也不是《般若經》所說的般若。大乘的諸法實相慧，要有大悲方便助成的；悲智不二的般若，絕非二乘的“偏智偏慧”可比。離此叁種，菩薩大悲相應的平等大慧，才是般若】
般若就是智慧――空慧。什麼叫空？“空”是諸法實相，而悟入諸法實相(空性)的智慧名叫“空慧”，也叫般若。二乘行者確實知道一切法無常、無我，也有智慧體會到了無我、無我所，他們確實是解脫了，證了阿羅漢，可以不再輪回生死，從解脫而不落入生死的這一方面來講，可以說是般若，卻不是般若經(尤其是《金剛經》)所講的般若。注意聽哦！般若是空慧，是無我、無我所的智慧，是可以解脫生死的，二乘也確實可以做到，名爲般若是可以的。但是這一本《金剛經》裏面所講的般若不只是這樣：它是超越了二乘智慧的。大乘的諸法實相慧是要是有大悲方便助成的，這個智慧是由于悲心來助成的，大乘的諸法實相的智慧，另外的一個重點就是具備了大悲心。也就是說，如果沒有大悲心的內容來助他完成這樣的智慧，就不是大乘的諸法實相慧了。而二乘人缺少的就是大悲心，他可以自證自了，這是二乘的偏空慧。
本經講的般若的智慧是屬于大乘諸法實相慧，它是具備了大悲的內容而成就的，這一點一定要明白。所以， 這個般若叫做悲智不二的般若，他不是只有智慧一邊而沒有悲心的。今天《金剛經》講的這個般若，就是悲智不二，他沒有偏向哪一邊，而是兩邊都具足的這樣的一個般若，決非二乘的“偏智偏慧”可比。簡單地講，只有菩薩才有與大悲相應的般若啦！所以，如果要真正具足大悲心的智慧，只有從緣起才能了解諸法實相。也就是離開上面所說的叁種情況，才是菩薩大悲相應的平等大慧――般若。
【空、般若、菩提之轉化：《智論》說：“般若是一法，隨機而異稱” 如大乘行者從初抉擇觀察我法無性入門，所以名爲空觀或空慧】
剛談到，緣起就是無實性的，“因緣所生法，我說即是空”，只要是緣起的都是空。那麼悟入空的智慧就是般若，我們就會認爲：空與般若是一樣的，而有般若悟到了諸法的實相，那就成了菩提，就解脫了，空、般若、菩提應該是一樣的，爲什麼有叁個名字？這是就它的關系轉化、應用的角度不同而說的。《大智度論》說，般若是在談某一個法，隨著條件、內容、對象不同時，就有不同的名稱(異稱)。真正大乘佛法的菩薩道開始時，是從抉擇我法的無自性下手的，這是真正的大乘空慧。由于是從觀察空、無自性而入門，所以叫做“空觀”，或者“空慧”：就是從緣起無自性的地方下手，去了解它，沒有一個不變的，永恒的，實在的，所以說它是空，是無自性的。從這樣的一個抉擇的法門入手，所以才叫做空觀或空慧。
【不過，這時的空慧還沒有成就；如真能徹悟諸法空相，就轉名般若。所以《智論》說：“未成就名空，已成就名般若。”般若到了究竟圓滿，即名無上菩提。所以說：“因名般若，果名薩婆若”―― 一切種智。羅什說：薩婆若即是老般若。約始終淺深說，有此叁名，實際即是一般若。如幼年名孩童，讀書即名學生，長大務農作工又名爲農夫或工人。因此說：“般若是一法，隨機而異稱”】
用緣起無自性的理論而觀察五蘊身心以及外在所有一切萬法，是不是真的沒有一個我，沒有一個永恒性，沒有一個不變性？在觀察的過程中去體會它的空性，這樣的過程，名爲空觀、空慧。但是，這樣還沒有成就，只是觀察、實踐的過程，所以講空觀、空慧，並不是觀“空”成就了，只是入手觀察抉擇的過程。等到有一天悟到了、體會了、證入了，明白了確實是無我無我所，這時産生的智慧才叫般若。在觀察的過程叫空觀、空慧，成就了才叫般若。所以空觀與般若其實是同一個名詞的二個不同層次的名詞而已。修行觀照還沒有成就以前叫做空；成就了、體會悟道了，名爲般若；菩薩到了八地就已經證入了，阿羅漢也成就證入了，這個都叫般若，但沒有圓滿究竟。佛陀才圓滿究竟，所以還要方便地修習，方便地度衆生去圓滿一切，這個圓滿究竟才叫無上菩提。
看起來好象有次第：空觀(空慧)是一個下手的方便方法；悟入了就叫般若；行方便，嚴土熟生圓滿一切時，才叫無上菩提。所以空，般若，菩提，有一個次第性轉化，也就是說，還沒有圓滿以前的般若是因，一切的種智都成就了，圓滿了，成就了，就是果(薩婆若)。一切種智成熟了，老了，所以叫老般若，這是比喻。這個般若有淺有深是從始終而說的，好象有叁個不同的名字，實際上都在談同樣一個般若。所以說，般若是一法，隨機而異稱。
【般若、方便之同異：般若是智慧，方便也是智慧。《智論》比喻說：般若如金，方便如熟煉了的金，可作種種飾物】
《金剛經》分作前後兩個大段，第一大段叫般若道；第二大段叫方便道。這個重點就在談什麼叫般若與方便，前後兩段有什麼不同？兩個都叫智慧，不同在哪裏？大智度論比喻般若如金，方便如熟煉了的金，可作種種飾物。就象提煉金子一樣，把參雜的一些渣子都去掉了，叫熟金，才能製造很多飾物。那同樣是金，都叫般若啊，但是有不同的功用與不同程度的內容，所以叫做方便與般若的差別。
【菩薩初以般若慧觀一切法空，如通達諸法空性，即能引發無方的巧用，名爲方便】
這裏就很重要哦！這是在澄清我們一個觀念：一般都以爲衆生無知，我們弄一個引導他，讓他喜歡，讓他來學習就好了，但是每一個人觀念不同，習性不同，所以投其所好，這個名爲方便。這個“方便”問題就大了！現在很多人說：某某法門是應機方便，因爲衆生的根性不同，我們投其所好，引他喜歡，名爲方便。但是，此地的方便卻不是這樣哦！
菩薩開始時，用緣起的正見觀察一切法是不是無我、無我所？是不是一切法無自性？從這裏下手，最後通達了諸法確實是空性的。明白悟入這一點時，就能夠産生真正的方便妙用。他是已經徹悟了諸法的空性，也就是說，已經了達諸法實相後産生的妙智慧的妙用，這個才叫方便那！注意聽哦！也就是巧妙地去應用這個智慧的內容，去多樣的變化而已。那麼注意：如果沒有悟入諸法實相的空性，沒有真正的般若慧觀的成就，能不能名爲方便？這一點很重要哦！一定要厘清這個觀念哦！現在很多人沒有究竟的內容爲前提而行方便，那個是叫“糊塗”，注意聽哦！是誤導衆生，這一點一定要明白！所謂的方便，就是已經有真正的般若的妙智，已經悟了諸法的空性，已經了解了諸法的實相，這樣爲內容而産生巧妙的作用，這樣的善巧才叫方便。
現在的人都不知道，都以爲方便麼。如果你自己本身根本沒有真正的般若空慧，沒有悟入實相，哪裏來的方便？那個叫做什麼？叫做“以盲引衆盲”而已。所以方便不是沒有真實受用的糊裏糊塗啊！佛陀引導衆生的一切善巧才叫方便。他是站在究竟諸法實相的立場而産生的妙用才叫方便那！注意聽哦！如果自己根本是糊塗衆生也談方便，是不是誤導別人？你自己都不清楚，都糊裏糊塗，卻來所謂度化引誘，那只是一個盲人引導另一個盲人，那個不叫方便，所以一定要明白、強調這一點。
這是證了般若智以後，慧觀一切法空，通達了諸法空性，才能引發這樣巧妙的作用，這個才叫方便。所以此經前一段叫做般若道，也就是說：從發心到伏心，到明心見性，這個過程叫般若；建立般若智慧，悟入實相的體會，也就是明心見性以後，才發心來引導衆生，利益衆生，善巧的布施一切的善法，這個叫方便道，才是真正的般若，菩薩的般若的妙用才叫方便。這時菩薩已經悟入實相了，他要圓滿佛果，就必須去利益一切衆生，去具備一切福德資糧，這個時候叫方便，是內證智慧的善巧的實用，這個叫方便。
經上說：“以無所得爲方便”。假使離了性空慧，方便也就不成其爲方便了！所以，般若與方便，不一不異：般若側重法空的體證；方便側重于救濟衆生的大行，即以便宜的方法利濟衆生。《智論》這樣講：“般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生”】
這裏講得很清楚：悟入空慧的人，會不會對一…
《金剛般若波羅密經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…