..續本文上一頁於第一義而不動”。能內心不違實相，外順機宜，依世俗谛假名宣說，而實無所說，才是能說般若者。否則，取法相而說，即是宣說相似般若，聽者多因而墮于我相、非相、非法相中，即爲謗佛！】
很多人不了解什麼叫如如不動：我們說話不是在起心動念分別了嗎？以爲“無分別智”的無分別就是不起心動念，那就錯了，那個不叫不動，叫死人，叫木頭，真正的不動是自己的一切言語行爲都在第一義上。也就是說已經清楚一切法相的內容實相，善能分別諸法相法義，看到佛、菩薩、世界、微塵、佛法等，都清楚一切萬法的緣起非實，就叫做善分別諸法相，一切的法相都分別清楚了，都在第一義中――緣起的無自性，能站在第一義中來分別諸法相，這就叫“不動”。不是連心的起念都沒有，那叫死人或者木頭。這裏很重要哦！
很多人說：“你起了分別心，你說某某人不對，就是你有分別心，你沒有分別心怎麼知道我不對”？意思是叫人不要起心動念，這是不對的。真正懂得空義見性，見法的人，他善分別諸法相，于第一義而不動，所以，他起心動念都是符合第一義原則，雖然有言語，有分別，還是不動，注意聽！這叫真正的如如不動。很多人以爲：哦，我起了念頭了，我起了一個意念分別，糟糕了。還有許多人在打坐也有這個問題：“師父，我怎麼修還是會動念”？我說：“你又沒有死，當然會動念”。要不然，入到四禅，連意念都沒有，脈也停了，那個不動跟解脫有關系嗎？
所以，要搞清楚如如不動的“如如”二字：就是金剛經講的不執、不住，不取法相，不取非法相，在第一義中了了分明。禅宗講：“百花叢裏過，片葉不沾身”。爲什麼能在百花叢過，片葉不沾身？因爲如如不動故。不是什麼都不要動，他可以在百花叢裏穿梭，在萬法(百花代表萬法)中穿梭，而不會被汙染，爲什麼？因爲他在第一義而不動，這個叫大解脫者，叫如如不動，一定要明白！所以注意聽哦！越明白，就越知道這個般若空慧的重要！沒有般若空慧，絕對不能達到真正的如如不動，也就不能真正的解脫，一定要明白！你修到心念都不起了，象木頭了，那也不過是入定而已，跟解脫毫不相幹。
能說般若者內心不違實相，沒有離開真正的般若智慧去觀察一切法的真實相，內心安住在法空性中，外面順著世俗衆生的一切需要而應對機宜，依世俗谛假名宣說。衆生知道世俗的什麼，他就用世俗的假名來宣說，這樣叫方便應對，內心卻是實無所說。這樣才是真正能說般若者，才是真正的說般若。如果內心有實法可說，執著法有實性，這樣都不懂得善說。一定要內心不違實相，才能夠外順機宜，依世俗的假名言去宣說而已，而這樣的宣說而實無所說。爲什麼？如果有一個實法可說，那還是執著取相了，雖然說盡一切法，而實無實有性可得，這樣才是能說般若者。
否則，取法相而說，即是宣說相似般若。如果你執取一切法以爲是實有：我有某某大法，我已經證了某某境界，我已經證了某某什麼。請問：這樣的人說證得某境界、得什麼特殊的法要，已經執取法相而說了，早就離開般若的空慧了，哪裏還有什麼真正的證得呢？金剛經前面的經文已經說，阿羅漢不會說自己他證阿羅漢，菩薩也不會說他是菩薩。所以如果有人執取有實在的法相、實有的境界可得，那他說的法其實只是相似(好像)般若，不是真正的般若，千萬要區分清楚，不要被別人迷惑了哦！
否則，聽者多因而墜於我相、法相、非法相中，即爲謗佛！這就很重要了：你講的法，讓人執著，以爲有實法可得，有實在的法相可取，這樣只是在宣說相似的般若，使很多聽你說法的人反而落在我相、法相、非法相中，執著在一切法的實有裏。如果你是這樣的在說佛法，那就是在謗佛。如果大家能體會到這個重點，也就可以體會導師的循循善誘，真是嘔心瀝血啊！導師把佛法這麼重要的一個根本法則，明白無誤的一再一再循循教導、叮咛我們，偏偏現在還是有很多人看不懂，仍然在要執取，他們所宣說的佛法，往往讓衆生會落在實有的我相、法相、非法相中。衆生哪裏能知道啊？沒有因緣明白，自己也不懂反省，那真的是很可悲！這樣宣說佛法的人是在謗佛，使衆生更加執著，而不是在讓衆生解脫啊！
看到這裏，反省整個佛教界，真的要警惕啊：如果不好好的學這個緣起法，不真正的透徹弄懂，就看不清楚外面所宣講的相似佛法，你也很容易執著，魚目混珠啊，就會分不清楚，什麼叫究竟，什麼叫做方便。所以，《金剛經》一直建立我們的般若空慧，非常重要！惟有這樣才有正知正見。
用六喻觀察萬法是一個下手處
丁二 結示正觀
在理論知見上已經建立很多了，下面教我們如何觀察――正觀。有人說《金剛經》最後的結語是心要！其實這句話只是告訴我們觀察的方法，也就是所謂的正觀。
何以故？一切有爲法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀！
【上面，如來開示學者，應不生法相而信解一切法，應不取於法，如如不動而受持講說。不取相，即性空離相，本經雖處處說到，但聽者或以爲空是什麼都沒有；假名是爲初學者假說的，施、忍等一切善法，於他們――自以爲解空的是無關的。這些人，倒取空相，是斷滅見者，是謗佛謗法者！】
這裏很重要！前面告訴我們要不取於法如如不動，也就是說，因爲了解一切法的性空而離相。但是，有人聽了就誤會了，以爲一切都空無自性，就是什麼都沒有。說一切法只是假名施設，其實是對初學者而講。六度的布施、忍辱等一切善法，對這些誤解的人，他們也以爲不重要、不相關，因爲他們認爲“空”就是什麼都沒有，這樣叫“倒取空相”：顛倒了，執取了空相，把空相變成實有化了，變成什麼都沒有，這樣就落入所謂的斷滅，這是一個很危險的地方！已經一再強調了，談空無自性，不是在破壞一切萬法，只是要破除我們對于萬法實有感的執著貪取而已，而不是破壞一切萬法。萬法的緣起都有它的條件，只是緣起如幻，雖有而如幻，這個一定要明白！如果我們把它落入斷滅見的話，就是在謗佛法了，不是佛法所說的空義了。
【而另一些人，不滿於性空假名，要成立因果緣起的自相有。】
除了上面的斷滅見人外，還有些人不了解真正的空義，不滿意性空假名，他認爲這個非究竟。不滿意的原因也是以爲“空”就是什麼都沒有(其實還是和前面斷見者的見地差不多)。認爲空就是什麼都沒有，這個不圓滿，不究竟，一定要個“有”才可以。但是如果真正明白了空義，他怎麼會不滿意性空的假名呢？前面已經講過，真正的性空不但不礙有，反而在成立一切緣起的有，怎麼能夠破壞呢？因爲不了解這個空義，才以爲空是說什麼都沒有，把這個空當作斷滅見，所以才對空不滿意的。這種人其實對空沒有深刻的了解，只是一種誤會、誤解，然後說，要成立因果緣起一定要“自相(自性)有才可以。
【衆生心不容易安住於中道，落于有見無見。】
緣起的中道義就是離開實有和實無的兩邊，不著常見，也不落斷見，但衆生心不知道什麼是緣起中道，因此也不容易安住在中道裏，不是落于有見，就是落于無見，這樣的執著是非常不容易離開的。
【所以，本經在末後，特說六喻法門，明假名即空的般若正觀，使學者知道如來說空、說假名、說離相、說不住、說不取等的正意，使初學者有個入手處，能由此而深入究竟。】
在本經要結束時，如來特別開示了六喻法門，教我們如何觀察萬法，明白一切萬法假名、假名即空的般若正觀，使學者知道如來所說的空、假名、離相、不住、不取等正意，而有個入手處，能由此深入究竟。如果我們只是在課堂上理論上說空，回去後不會觀察萬法(尤其我們的身心)，就可以借助如來最後顯示的六個比喻觀察的法門，好有一個下手處。
【頌意說：一切有爲法，都是如夢等假有即空的，學者應常作如此觀察！有爲，即有所作的，從因緣而有的，有生滅或生異滅的遍通相的，即息息流變的無常諸行。】
有爲，即有所作爲的，什麼叫“有所作爲”？就是因緣相合而有的，這叫有所作爲。因緣條件的聚合就叫“有所作”；不依他的就是自性，自性就是無所作爲的，因爲自性是本來就有的，本來就是這樣的。緣起的叫有所作，就叫有爲法，只要是依他起的就叫“緣起”，也就是有所作的有爲法。而只要是有所作的有爲法，就是因緣而組合的，就有生滅或生、異、滅的遍通相。一般看有爲法，都好像會有生住異滅的一個過程，也就是息息流變的無常的諸行。既然有生住異滅的這種過程，一定會展現出這樣息息流變的相狀，因爲生住異滅就表示一直不停地在流動變化，所以有爲法就是無常的諸行。
【凡夫見聞覺知的一切，沒有不是有爲的。有爲，對無爲說。但無爲不是與有爲對立的什麼法，非凡夫所能理解。】
我們的六根能看到聽到覺知的一切法，都是從因緣而生的有爲法。有爲是對無爲說的，但是當我們說到無爲時，並不是有一個法是和有爲相對的，注意聽！這個不是我們一般人能理解的：有爲法是一切因緣所造作的法，那是不是有個與有爲法相對的無爲法呢？是不是離開有爲，另外有個無爲的法？導師告訴我們：無爲法不是和有爲法相對的另外有一個法。
依有爲法爲觀察的所依境而觀無常無我無生滅
【如來假名說的無爲，意指有爲的本性空寂，即無所取、無所住、無所得的離戲論相。學佛以此爲標極，但必須以有爲法爲觀察的所依境，於此有爲而觀無常、無我、無生滅性，才能悟入。】
這裏很重要很重要！大家要注意！如來說的“無爲”也是假名，無爲是有所指的，指的是一切有爲法真正的空寂性，也就是它的實相，有爲法是它的相狀，無爲是講它的本性空寂，也就是無所取、無所住、無所得的離戲論相。我們對一切法執著實有，就會産生分別執取，這叫戲論相。當知道了一切…
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