..续本文上一页於第一义而不动”。能内心不违实相，外顺机宜，依世俗谛假名宣说，而实无所说，才是能说般若者。否则，取法相而说，即是宣说相似般若，听者多因而堕于我相、非相、非法相中，即为谤佛！】
很多人不了解什么叫如如不动：我们说话不是在起心动念分别了吗？以为“无分别智”的无分别就是不起心动念，那就错了，那个不叫不动，叫死人，叫木头，真正的不动是自己的一切言语行为都在第一义上。也就是说已经清楚一切法相的内容实相，善能分别诸法相法义，看到佛、菩萨、世界、微尘、佛法等，都清楚一切万法的缘起非实，就叫做善分别诸法相，一切的法相都分别清楚了，都在第一义中――缘起的无自性，能站在第一义中来分别诸法相，这就叫“不动”。不是连心的起念都没有，那叫死人或者木头。这里很重要哦！
很多人说：“你起了分别心，你说某某人不对，就是你有分别心，你没有分别心怎么知道我不对”？意思是叫人不要起心动念，这是不对的。真正懂得空义见性，见法的人，他善分别诸法相，于第一义而不动，所以，他起心动念都是符合第一义原则，虽然有言语，有分别，还是不动，注意听！这叫真正的如如不动。很多人以为：哦，我起了念头了，我起了一个意念分别，糟糕了。还有许多人在打坐也有这个问题：“师父，我怎么修还是会动念”？我说：“你又没有死，当然会动念”。要不然，入到四禅，连意念都没有，脉也停了，那个不动跟解脱有关系吗？
所以，要搞清楚如如不动的“如如”二字：就是金刚经讲的不执、不住，不取法相，不取非法相，在第一义中了了分明。禅宗讲：“百花丛里过，片叶不沾身”。为什么能在百花丛过，片叶不沾身？因为如如不动故。不是什么都不要动，他可以在百花丛里穿梭，在万法(百花代表万法)中穿梭，而不会被污染，为什么？因为他在第一义而不动，这个叫大解脱者，叫如如不动，一定要明白！所以注意听哦！越明白，就越知道这个般若空慧的重要！没有般若空慧，绝对不能达到真正的如如不动，也就不能真正的解脱，一定要明白！你修到心念都不起了，象木头了，那也不过是入定而已，跟解脱毫不相干。
能说般若者内心不违实相，没有离开真正的般若智慧去观察一切法的真实相，内心安住在法空性中，外面顺著世俗众生的一切需要而应对机宜，依世俗谛假名宣说。众生知道世俗的什么，他就用世俗的假名来宣说，这样叫方便应对，内心却是实无所说。这样才是真正能说般若者，才是真正的说般若。如果内心有实法可说，执著法有实性，这样都不懂得善说。一定要内心不违实相，才能够外顺机宜，依世俗的假名言去宣说而已，而这样的宣说而实无所说。为什么？如果有一个实法可说，那还是执著取相了，虽然说尽一切法，而实无实有性可得，这样才是能说般若者。
否则，取法相而说，即是宣说相似般若。如果你执取一切法以为是实有：我有某某大法，我已经证了某某境界，我已经证了某某什么。请问：这样的人说证得某境界、得什么特殊的法要，已经执取法相而说了，早就离开般若的空慧了，哪里还有什么真正的证得呢？金刚经前面的经文已经说，阿罗汉不会说自己他证阿罗汉，菩萨也不会说他是菩萨。所以如果有人执取有实在的法相、实有的境界可得，那他说的法其实只是相似(好像)般若，不是真正的般若，千万要区分清楚，不要被别人迷惑了哦！
否则，听者多因而坠於我相、法相、非法相中，即为谤佛！这就很重要了：你讲的法，让人执著，以为有实法可得，有实在的法相可取，这样只是在宣说相似的般若，使很多听你说法的人反而落在我相、法相、非法相中，执著在一切法的实有里。如果你是这样的在说佛法，那就是在谤佛。如果大家能体会到这个重点，也就可以体会导师的循循善诱，真是呕心沥血啊！导师把佛法这么重要的一个根本法则，明白无误的一再一再循循教导、叮咛我们，偏偏现在还是有很多人看不懂，仍然在要执取，他们所宣说的佛法，往往让众生会落在实有的我相、法相、非法相中。众生哪里能知道啊？没有因缘明白，自己也不懂反省，那真的是很可悲！这样宣说佛法的人是在谤佛，使众生更加执著，而不是在让众生解脱啊！
看到这里，反省整个佛教界，真的要警惕啊：如果不好好的学这个缘起法，不真正的透彻弄懂，就看不清楚外面所宣讲的相似佛法，你也很容易执著，鱼目混珠啊，就会分不清楚，什么叫究竟，什么叫做方便。所以，《金刚经》一直建立我们的般若空慧，非常重要！惟有这样才有正知正见。
用六喻观察万法是一个下手处
丁二 结示正观
在理论知见上已经建立很多了，下面教我们如何观察――正观。有人说《金刚经》最后的结语是心要！其实这句话只是告诉我们观察的方法，也就是所谓的正观。
何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观！
【上面，如来开示学者，应不生法相而信解一切法，应不取於法，如如不动而受持讲说。不取相，即性空离相，本经虽处处说到，但听者或以为空是什么都没有；假名是为初学者假说的，施、忍等一切善法，於他们――自以为解空的是无关的。这些人，倒取空相，是断灭见者，是谤佛谤法者！】
这里很重要！前面告诉我们要不取於法如如不动，也就是说，因为了解一切法的性空而离相。但是，有人听了就误会了，以为一切都空无自性，就是什么都没有。说一切法只是假名施设，其实是对初学者而讲。六度的布施、忍辱等一切善法，对这些误解的人，他们也以为不重要、不相关，因为他们认为“空”就是什么都没有，这样叫“倒取空相”：颠倒了，执取了空相，把空相变成实有化了，变成什么都没有，这样就落入所谓的断灭，这是一个很危险的地方！已经一再强调了，谈空无自性，不是在破坏一切万法，只是要破除我们对于万法实有感的执着贪取而已，而不是破坏一切万法。万法的缘起都有它的条件，只是缘起如幻，虽有而如幻，这个一定要明白！如果我们把它落入断灭见的话，就是在谤佛法了，不是佛法所说的空义了。
【而另一些人，不满於性空假名，要成立因果缘起的自相有。】
除了上面的断灭见人外，还有些人不了解真正的空义，不满意性空假名，他认为这个非究竟。不满意的原因也是以为“空”就是什么都没有(其实还是和前面断见者的见地差不多)。认为空就是什么都没有，这个不圆满，不究竟，一定要个“有”才可以。但是如果真正明白了空义，他怎么会不满意性空的假名呢？前面已经讲过，真正的性空不但不碍有，反而在成立一切缘起的有，怎么能够破坏呢？因为不了解这个空义，才以为空是说什么都没有，把这个空当作断灭见，所以才对空不满意的。这种人其实对空没有深刻的了解，只是一种误会、误解，然后说，要成立因果缘起一定要“自相(自性)有才可以。
【众生心不容易安住於中道，落于有见无见。】
缘起的中道义就是离开实有和实无的两边，不著常见，也不落断见，但众生心不知道什么是缘起中道，因此也不容易安住在中道里，不是落于有见，就是落于无见，这样的执著是非常不容易离开的。
【所以，本经在末后，特说六喻法门，明假名即空的般若正观，使学者知道如来说空、说假名、说离相、说不住、说不取等的正意，使初学者有个入手处，能由此而深入究竟。】
在本经要结束时，如来特别开示了六喻法门，教我们如何观察万法，明白一切万法假名、假名即空的般若正观，使学者知道如来所说的空、假名、离相、不住、不取等正意，而有个入手处，能由此深入究竟。如果我们只是在课堂上理论上说空，回去后不会观察万法(尤其我们的身心)，就可以借助如来最后显示的六个比喻观察的法门，好有一个下手处。
【颂意说：一切有为法，都是如梦等假有即空的，学者应常作如此观察！有为，即有所作的，从因缘而有的，有生灭或生异灭的遍通相的，即息息流变的无常诸行。】
有为，即有所作为的，什么叫“有所作为”？就是因缘相合而有的，这叫有所作为。因缘条件的聚合就叫“有所作”；不依他的就是自性，自性就是无所作为的，因为自性是本来就有的，本来就是这样的。缘起的叫有所作，就叫有为法，只要是依他起的就叫“缘起”，也就是有所作的有为法。而只要是有所作的有为法，就是因缘而组合的，就有生灭或生、异、灭的遍通相。一般看有为法，都好像会有生住异灭的一个过程，也就是息息流变的无常的诸行。既然有生住异灭的这种过程，一定会展现出这样息息流变的相状，因为生住异灭就表示一直不停地在流动变化，所以有为法就是无常的诸行。
【凡夫见闻觉知的一切，没有不是有为的。有为，对无为说。但无为不是与有为对立的什么法，非凡夫所能理解。】
我们的六根能看到听到觉知的一切法，都是从因缘而生的有为法。有为是对无为说的，但是当我们说到无为时，并不是有一个法是和有为相对的，注意听！这个不是我们一般人能理解的：有为法是一切因缘所造作的法，那是不是有个与有为法相对的无为法呢？是不是离开有为，另外有个无为的法？导师告诉我们：无为法不是和有为法相对的另外有一个法。
依有为法为观察的所依境而观无常无我无生灭
【如来假名说的无为，意指有为的本性空寂，即无所取、无所住、无所得的离戏论相。学佛以此为标极，但必须以有为法为观察的所依境，於此有为而观无常、无我、无生灭性，才能悟入。】
这里很重要很重要！大家要注意！如来说的“无为”也是假名，无为是有所指的，指的是一切有为法真正的空寂性，也就是它的实相，有为法是它的相状，无为是讲它的本性空寂，也就是无所取、无所住、无所得的离戏论相。我们对一切法执著实有，就会产生分别执取，这叫戏论相。当知道了一切…
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