..續本文上一頁的表達清楚。就像涅槃一樣是離語言相、離心緣相的。所以般若的涵義非常的深細，難以了達。
我相信很多學員都有這樣的體驗：我們上課都在講般若、講智慧、講空性、講緣起。幾年下來，都有了一定的基礎，慢慢的對法的了解也愈來愈深刻。但是我們往往會感到，雖然對正見有了某個程度的了解，可是爲什麼遇到事情時還是習性還現前。這就是最難超越的地方！粗的煩惱我們很容易發覺，微細的煩惱就很難察覺到。所以修行真的要下功夫！特別是觀照，更要下功夫！
正因爲般若的智慧是非常深細、難以了解，今天上課建立的知見，只是我們努力的方向、目標和方法，所以一定要透過我們生命的實踐與體驗，才能了達般若的內涵，體會有幾分，了解就有幾分。回過頭來也才能肯定這個理論的正確性。當你親身證明了，肯定了，就不疑了。還沒有證明、肯定的時候，還會犯原來的過錯。這個地方是讓我們明白：修行的人，時時要反觀自己，對法體會到幾分，就了解幾分；實踐完成了幾分，就受用幾分，這都可以自我觀察的。如果我們還有問題存在，就千萬不要自滿，一定要下功夫更深細的去了解，哪些微細的煩惱還沒有解除？怎樣可以解除他？還要更用心的去探討，這樣才能一步一步的深入。雖然是深細難了，但通過正見的指導和如實的體驗，還是可以證明的、可以了達的。
由于般若的最高智慧，才能親證宇宙人生的根本真理。
我們講「諸法空相」，也是宇宙的實相。但是如果沒有般若的最高智慧，就不可能體證諸法空相。正因爲我們有方法，有理論基礎，有實踐的可能性，這些因緣合起來就可以體證到諸法空相。
宇宙的運行有其必然的理則；一個人生命的過程，也有其必然的理則；二者的理則是一樣的。所以要了解宇宙的必然理則，從我們的生命中去體驗，一樣可以體會得到。我們講宇宙、萬法的空性，和我們個人本身的空性也是一樣的，就是這個道理！要了解宇宙不容易，只有了解自己，從自己的身心下手！我們每天從睜開眼睛開始，時時刻刻都不離根塵觸的作用，這些作用會産生身心的變化，以及種種的問題，我們要先去了解，把這個問題解決了，外在的山河大地、宇宙萬法的問題都一樣可以解決。我們的目的就是如實的去體會宇宙的實相，萬法的真相。體會到了，對萬法就不迷、不惑，就不會再因爲無明而造業、因造業而至生死輪回不停。我們會貪瞋癡、會造業、會煩惱，就是因爲不了解真相而已！了解真相就不再迷惑。所以要了解真理實相，就要靠這個般若的智慧！
真理是什麼？這不必另外去找說明，可以就在日常見聞的事物上去了解。
真理在哪裏顯現？就在一切萬法中！包括我們的生命、生活及一切身心的狀態。了解真理要從哪裏入手？導師指出：不是離開人間、離開萬法、離開我們的生命去求一個不可知的，叫真相的東西！就在我們的日常生活中，就在我們的見、聞、覺、知和事事物物的接觸中，一切所展現的都是真理法則。導師這裏點醒我們不要離開自己的本位，脫離自己可以體驗的因緣，而去探討一個外在的、不可知的東西，那不是探討真理！注意！很重要！這個觀念如果不明白，我們總是嫌這個不好，那個不好，就厭棄、逃避，然後到一個很清淨、沒有汙染的地方，是不是有這種觀念？厭此求彼，什麼時候可以發現真理呢？真理到底在什麼地方？就在我們日常生活見聞覺知中，看得到的、摸得到的、感受得到的事物中，去了解、去深入！離開這些因緣，怎麼去探討！
依佛法說，一切事物的存在，都不過是原因條件的假合，凡是假合成的東西，它底本身一定是遷動變化的；
這就是緣起法的內容，佛法的特質就在于緣起法。佛陀出家修行，開始親近了很多所謂的善知識，也受了當時社會的普遍觀念的影響，修過禅定，也修過苦行，但是佛陀並沒因爲這樣而解脫，而是在菩提樹下透過思惟緣起法而悟道解脫的！所以我們現在學佛修行，一定要先抓住這個根本。佛陀無法成就的，我們不要再去執著；佛陀所成就的，我們在微細處都要思惟，他到底悟到了什麼？就是緣起法！佛陀觀察當時所有的宗教和其它不同的體系的思想，都有一個共同的地方，就是觀念中都有一個常恒的、不變的「我」，因爲執著這個「我」，就是生死輪回的真正的原因！每一個宗派都在談這個「真我」、「大我」，或者是外面有一個大梵天，在主宰世界和人類。佛陀發現産生這種執著的唯一原因就是每一個人都在實有感中，這才是輪回生死的根本原因！
原來一切事物的存在，包括每一個生命的存在，都是因緣條件的假合。五蘊：色、受、想、行、識組成了我們的身心；色是屬于物質，受、想、行、識屬于心靈，我們不過是色心二法的組合而已。不論是五蘊，或者是六處眼耳鼻舌身意的功能，哪一法是永恒不變的？從現實的身心、功能、作用，一一的去觀察，就會發現沒有一法是不變的。組成我們色身的五蘊中，色是物質部分，不過是地水火風的假合；每一法、每一蘊還是因緣所生的，還是條件組合的。也就是說，一法的因，這個因的本身還是緣起的，還是條件的組合。有沒有一個永恒不變的第一因？永遠找不到！色法上找不到，心法也找不到！那麼什麼叫「我」？外道講的「我」是不變的、永恒的，是自性本來就有、本來就存在的、是清淨光明的。現實中能找到這樣叫「我」的東西嗎？裏面找不到，外面同樣找不到！于是就想象有一個上帝是造物主。但是怎麼能證明萬物是祂創造的？真正看得明白的，那不過是內在自我的執著，裏面找不到，就幻想爲外在的存在而已！佛陀就是悟到了緣起法，否定了實有我的存在，因我執消失而解脫的！實有感就是自性見，因爲自性就是「我」，是不變的、永恒的、單獨可以存在。這是無法找到的，這個重點我們要把握！
佛陀悟道，不是因爲他有禅定，也不是因爲他有神通，而是因爲他體會到緣起法才悟道解脫的！只要是因緣和合的，它本身一定是遷流變化的，也就是無常的。所以，佛陀講的叁法印，第一個就是「諸行無常」。「行」就是遷流變化，一切萬法的本身當下就是在遷流變化之中，當下就是無常。
他依原因而存在，同時又與他法作緣，他法也遷流變化而存在。
依因緣條件而存在的一法，同時又與他法做緣，此法也是其它法的因緣條件之一。所以凡爲一法之因，這個因的本身還是緣起的。譬如說，五蘊組合成爲一個人，衆多的人組合成一個團體，衆多的團體組成一個國家……法法都是因緣的組合，同時又是他法的組合條件之一，他法也是遷流變化而存在，任何一法都一樣，都是無常的！
這種互相影響互相推動的關系，佛法簡稱之曰因果系。
因果系就是緣起法！注意！佛法講的因果，與外道講的因果是不一樣的！外道講的因果是宿命論，認爲我們今生所承受的一切，都是過去業力所致，過去自己造作的因變成現在的果，現在造作的因，未來受果報。如果過去的因已經固定了，現在這一生的果報就改變不了。而佛法講的因果論不是這樣的：過去的因緣條件確實可以影響到我們現在，但重要的是現在我們面臨新的因緣，還會不斷的産生變化，不是一成不變的。如果是一成不變的，就是定命論和宿命論的觀念。佛法講的緣起論是說，新的因緣又時刻在變化，又會形成新的組合、新的因緣條件。因爲這樣，我們才有機會改變我們的現狀。如果是一成不變的，認爲過去已經決定了我們的現在，既然過去決定了我們的現在，現在怎麼努力也沒有用，這就是宿命論！
佛法講的是緣起論，過去不論有怎樣的因緣，只要現在努力的去改善它，不斷的去創造善的因緣，過去惡的因緣還是可以轉變。導師曾用一個譬喻：我們造的業像一把鹽，很鹹。如果把它放在一小杯水裏面，那杯水一定非常鹹，沒有辦法喝。但是如果將這把鹽放在大河裏面去，鹹味就被沖淡了，那個鹹度就不一樣。同樣，不同的因緣條件下，也會産生不同的結果。所以佛法講的因果，與外道的宿命論是不一樣的，我們充滿了機會，不論我們過去造了多大的業，只要願意忏悔，願意修正，並知道原因在哪裏，把那個原因調正以後，現在就能完全轉化。再重的業都可以解脫！這個才是佛法的可貴和偉大之處！
這裏告訴我們：人人平等，人人都有機會解脫。決不是因爲你，佛、菩薩或者上天特別眷顧于你，你才能改變。不是的，人人機會都平等，不是誰來主宰你，不是誰來控製你，而是因緣條件的和合，只要你去創造和利用這些條件，你就能轉變，這就是機會平等！那麼這樣人人都有希望、有機會！我們只要願意聽聞正見正法，建立正見，並且願意去實踐，願意去探討我們錯誤的原因在何處？我們生死煩惱的原因是什麼？只要能找到這個原因，才能從根本解決問題。只要我們能轉化他，我們也可以成爲佛菩薩。所以佛法的偉大之處就在于人人機會平等。不論什麼出身、什麼種族，都有機會可以成爲佛菩薩。但像印度的婆羅門教就有不平等的種姓製度的說法：婆羅門死了可以回到大梵天去，首陀羅這一生死了以後就沒有了，斷滅了。佛法就是要破除這種不平等的觀念！根本沒有這一回事！
緣起法是宇宙的真理法則，是法爾如是的，人人都不離緣起的真理法則，所以人人都應該是平等的。這個理念真的很重要！不然佛法還有什麼可貴之處？如果只是在信仰、崇拜中，靠他力來主宰，就會永遠像一只哈巴狗一樣，主人喜歡就給點什麼，不喜歡就責備呵斥，那麼還有解脫的機會嗎？佛法不是談這個，佛法建立在因緣論上，講人人平等，指導我們怎樣去了解真相，怎樣去具足解脫的因緣，我們一樣可以改變，這就是佛法與外道不同的地方。所以，大家要注意！我們對佛陀的尊敬、對菩薩們的尊敬，是因爲我們真的無限的感恩：由于他們對真理的體證，給我們帶來法的訊息，我們才有機會聽聞正法，才能夠依法去踐行、…
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