..續本文上一頁上看是如此，但是，法法即生即滅、必歸于滅，這個滅不是現象消失以後才叫滅！遷流變化、變化的當中，所看到的變動相，其實就是在滅。有一句話：「生生不息」，就是說我們看到生的部分，一直生起，但是又何嘗不是「滅滅不已」呢！這樣生滅是不是同時都看得到。注意！動亂是生滅的現象，而必歸于滅是寂滅的實相。在動亂中能不能看到它的寂滅性？注意！這裏最重要，不然怎麼解脫！
衆生看到的是萬法生生滅滅的現象，而佛陀和聖弟子們看到的是法法的寂滅性！注意！凡夫和聖者的差別就在這裏！如何在動亂的、差別的生滅相中，去體會他的寂滅法性？寂滅法性在哪裏？就在動亂的差別相中！注意！不是離開動亂的差別相，離開無常的現象，有一個寂滅法性的存在。明白了這個內涵，生活中哪一剎那的無常相不是讓我們體會的因緣？就在萬法、生命身心的當下去體會！這就是下功夫的地方！有正見的人、有智慧的人，每一法都是觀察的對象，每個當下都是開悟的因緣！那麼修行需不需要到一個特殊的地方去用功？不需要！注意！這是很重要的理念！
如審細的觀察諸法，就可以發現動亂差別的事物，即是平靜無差別。
「審細」就是很用心的、很細膩的觀察，當然最好是有定力的時候來觀察諸法，「就可以發現動亂差別的事物，即是平靜無差別。」所以我們要體證涅槃，體證寂滅法性，要在哪裏體會？就在現象無常的變化中！如果不是透過無常的變化，怎麼能體證它的必歸于滅！如果我們懼怕無常，那就錯了，無常就是我們要觀察的現象。透過觀察無常變化，才能體證法的真實內容。絕不是去找一個常久、永恒不變的地方來逃避無常！沒有一法能離開無常的法則，每一法的當下都在無常遷流，怎麼能離開？應當藉助無常的因緣去了解法的真相，這就是下手的地方！
這種種差別歸于平等、動亂歸于平靜的——涅槃寂靜，如枝葉花果的形色各殊，但對光的影子，是沒有差別的一樣。
導師譬喻：樹的枝葉花果的顔色雖然千差萬別，但是它們的影子都是一個色調；人也是一樣，長得高、長得矮、長得美、長得醜、身份高、身份低，千差萬別，可是光線下的影子沒有差別。這個譬喻是讓我們明白在差別相中，如何看到共同的地方。一個叫自相，自相就是差別相；一個叫共相，共相就是大家都一樣的叫共相。一個是相、一個是性，法性的部分都是一樣的，相是差別的，性是共同的。所以，當我們體證到：一一法的法性都是歸于寂滅，一一法的法性都一樣的時候，這個叫無差別相，也就是無差別智。就是共同的共相，叫法性！
涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我體驗所得到的。
我們要解脫，要體證涅槃的寂滅法性，要從哪裏體證？就要從諸法無常和諸法無我的體驗中親證的。如果是這樣，那麼修行要在哪裏修？在哪裏體驗？就在一切法的無常相中去觀察，去了解諸法的真相——無我！無我就是沒有永恒性，沒有不變性，沒有單一性！這樣我們還會不會有永恒存在的意欲？如果還有那就是給自己找麻煩、要和自己過不去、要執著、要生死輪回，那是自己的事！
如對前兩真理不能了解，這涅槃寂靜的真理，也就不會正確的了解。
這是非常重要的地方！對無常、無我的真理不能深入的體驗，就不可能達到寂滅涅槃的體證。我們修行下手的地方，就在一切法的當下！尤其是我們這個身心，如何去觀察他是不是真的無常？如果是無常，那就是常不可得，這個常就是「我」、就是永恒不變的。可是，根本就沒有這樣的東西！怎麼找也找不到的！明白這一點，我執就會破了。希望不變的、希望永恒的、希望永遠生存的意欲就會消失，我執就沒有地方可以安立。注意！這個很重要！這些看似很簡單的，很平凡的理則，其實已經涵蓋了整個佛法的精要！但是我們都忽視了這個理則，都偏離了佛法的根本，高談什麼虛無缥渺的境界，怎麼能夠解脫呢？
如果佛法的正知正見能在我們的觀念中建立，而且願意去實踐體驗，每個人都有解脫的機會！因爲我們觀察萬法，觀察自己身心的機會平等。所以，最根本的道理明白了，還要靠別人來操縱嗎？還要靠外面的神力來主宰嗎？還要依賴誰來救度嗎？自然就能超越外道的迷惘與執著，這很重要！
佛法講「自覺、自知、自受用」。阿羅漢爲什麼能自證？唯有自證的才是阿羅漢！才能真正的解脫！注意！我們在無明中造作，貪瞋癡的煩惱習性很重，時時刻刻都可以發現自己有痛苦煩惱，直到有一天真的明白真理了，然後依據真理的法則去實踐，貪瞋癡煩惱真的可以消除，煩惱再也不起了！如果真的明白的時候，難道還會不知道嗎？如果還有一點貪瞋癡難道自己看不到嗎？真的沒有貪瞋癡了，真的煩惱不起了，那是完全可以自知自證的！所以，我常常講：我們能騙別人，但是絕對騙不了自己，如果有煩惱自己絕對清楚！真的清淨了也絕對知道！這個時候還需要別人來印證或肯定嗎？很重要啊！
佛法講的是體證真理法則的般若智慧，是人人都能體驗、人人都能證明的。但是，因爲我們觀念的無明顛倒，身在幻相中而不知是幻，以爲是實在的才産生執著。當我們有了般若空慧，從一一法的觀察中了解真相的時候，你還會胡塗嗎！。我常常講：真正明白真相的人，即使你讓他煩惱，他也煩惱不起，即使你讓他顛倒他不會顛倒，因爲他已經回到了本來。這個本來，不是說有一個本來的東西或本來的地方，而是說一切法的本來就是這樣子，是由于我們觀念的顛倒、無明才産生了誤解。
這如在波浪的相互推動激蕩──無常無我上，了知水性的平靜一樣。
這裏用波浪和水的關系來譬喻：水，因爲風的作用才起波浪，波浪又是前後互相推動的，意思是說從遷流變化的過程中去了解無常、無我，了解無常無我，就像了知水性的本來平靜一樣：水如果沒有風的推動，它本身是平靜的，因爲有了風的作用，所以它才會波動起來。雖然大海看起來每天都在那裏波浪洶湧，但是，如果我們能從這波濤的過程中去了解本來的水性，一樣可以知道水的平靜性。從另一個角度來看；大海表面看起來是洶湧波動的，如果我們到達最深的海底，就會發現海水仍然是一樣平靜的。
波浪是依水而有的，波浪因風而起，風若息下來，水自歸于平靜。但這平靜不必要在風平浪靜的時候，就在波濤洶湧動蕩不停的時候，水的本性還是平靜的。
這幾句話是很有深義的！我們觀察這個世界，包括我們的身心，都在無常的遷流波動之中。雖然說法法必歸于滅，但是不一定要等到事物滅後才知道他的寂滅性，就在事物存在的當下，如果能深刻的觀察法的無常性，就能體證法的無我性，在無常中也能體證法的涅槃性！如同水不一定要等到風平浪息才了知其平靜性，就在風浪洶湧的過程中去觀察，同樣可以了解、體會水性本身的平靜性。
這個譬喻的意思是說：看起來我們在生滅的萬法的過程中好像波浪洶湧一樣，不需要等到身體壞了、死了，才知道歸于滅了！就在生命的無常動蕩中，去觀察生命的無常性，就能體會生命的無我性，就能體證生命的涅槃寂靜！從佛陀的體證就可以證明，佛陀證入涅槃不是死後，而佛陀是在他悟道的當下就體證了涅槃。佛陀悟道後，弘法利生四十幾年，他也沒離開涅槃的。所以，涅槃是在生命活著的時候體證的，不是等死後！如果死後才能體證涅槃，那麼我們活著就不能親證，而佛法已經證明了涅槃寂靜是在活著的時候就能體證的，不是死後的事！建立起這個觀念很重要！
現在有很多法門，修學的內容或目的是要等死後才能如何。事實上，不管學那一個法門，你活著的時候不能受用，你死了怎麼受用。真正的佛法解決的是我們現實生命中存在的問題，如果活著的時候都不能解決，死後的問題可能更大！
我常常講：如果在當下的生命中不能體會法的本來，不能改善現在的身心與現在的一切，那麼下一秒鍾還有同樣的困擾，明天也會有，後天也會有，死後還會有，未來際還會有！如果在生命的當下把問題解決了，那麼下一秒鍾就不會再有困擾，明天也不會有問題，後天也不會有問題，死後也不會有問題，未來還是沒有問題！這是一個很簡單的道理，但是我們都沒有深思！而修行要在哪裏修？就在生命的當下，我們能把握的每一個因緣中！如果修行要等待未來，那麼永遠也沒有機會！因爲明天永遠不會來，何況是未來！明白了這個道理，我們就不會等待！
如果一念的生滅能明白，就能解除我們一期的生滅；一期的生滅能解決，大期生滅也就解決了。如果我們現在的生命根本沒有改善，煩惱、無明依舊，下一秒鍾乃至未來的身心行爲還是無明的産物！所以，修行把握的就是生命中每個當下的因緣！我們的顛倒執著、煩惱無明、如同波浪洶湧，但是沒有關系，關鍵是在煩惱的當下如何發現他的寂滅性！注意！這就是我們入手的地方！如果沒有這些煩惱的因緣，我們要在哪裏悟道？如果在沒有人的地方，沒有事的地方，身心都不動的地方，怎麼去悟道？
所以爲什麼六道的衆生中，只有人道最可貴？因爲人道有悟道的機會。其它五道都是承受果報的地方：享福的太快樂了，不想修行解脫；受苦報的太苦了，也沒有辦法修行解脫。而人類是苦樂參半的，有理智可以思惟，又有堅強的毅力可以克服困難，這些條件是人道最可貴的地方。注意！修行得人身是最難的啊！人身一旦失去了，要再得人身就難了！如果墮落到地獄、畜牲道要出頭就很難了！天報享受天福，樂不思蜀了，哪裏還會修行？修禅定的，執著在禅定的清淨中，到禅定功夫退的時候，即使八萬大劫的壽命，最終還是要墮落。所以我們一定要在活著的時候、在人間做人的難得機會中，把握生命中每一個當下的每一個因緣，都是我們悟道解脫的機會！所以在等待未來的人，耽誤的是自己的解脫！注意啊！
人在生死的流轉裏也是一樣，苦樂、人我、是…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…