..续本文上一页上看是如此，但是，法法即生即灭、必归于灭，这个灭不是现象消失以后才叫灭！迁流变化、变化的当中，所看到的变动相，其实就是在灭。有一句话：「生生不息」，就是说我们看到生的部分，一直生起，但是又何尝不是「灭灭不已」呢！这样生灭是不是同时都看得到。注意！动乱是生灭的现象，而必归于灭是寂灭的实相。在动乱中能不能看到它的寂灭性？注意！这里最重要，不然怎么解脱！
众生看到的是万法生生灭灭的现象，而佛陀和圣弟子们看到的是法法的寂灭性！注意！凡夫和圣者的差别就在这里！如何在动乱的、差别的生灭相中，去体会他的寂灭法性？寂灭法性在哪里？就在动乱的差别相中！注意！不是离开动乱的差别相，离开无常的现象，有一个寂灭法性的存在。明白了这个内涵，生活中哪一剎那的无常相不是让我们体会的因缘？就在万法、生命身心的当下去体会！这就是下功夫的地方！有正见的人、有智慧的人，每一法都是观察的对象，每个当下都是开悟的因缘！那么修行需不需要到一个特殊的地方去用功？不需要！注意！这是很重要的理念！
如审细的观察诸法，就可以发现动乱差别的事物，即是平静无差别。
「审细」就是很用心的、很细腻的观察，当然最好是有定力的时候来观察诸法，「就可以发现动乱差别的事物，即是平静无差别。」所以我们要体证涅槃，体证寂灭法性，要在哪里体会？就在现象无常的变化中！如果不是透过无常的变化，怎么能体证它的必归于灭！如果我们惧怕无常，那就错了，无常就是我们要观察的现象。透过观察无常变化，才能体证法的真实内容。绝不是去找一个常久、永恒不变的地方来逃避无常！没有一法能离开无常的法则，每一法的当下都在无常迁流，怎么能离开？应当藉助无常的因缘去了解法的真相，这就是下手的地方！
这种种差别归于平等、动乱归于平静的——涅槃寂静，如枝叶花果的形色各殊，但对光的影子，是没有差别的一样。
导师譬喻：树的枝叶花果的颜色虽然千差万别，但是它们的影子都是一个色调；人也是一样，长得高、长得矮、长得美、长得丑、身份高、身份低，千差万别，可是光线下的影子没有差别。这个譬喻是让我们明白在差别相中，如何看到共同的地方。一个叫自相，自相就是差别相；一个叫共相，共相就是大家都一样的叫共相。一个是相、一个是性，法性的部分都是一样的，相是差别的，性是共同的。所以，当我们体证到：一一法的法性都是归于寂灭，一一法的法性都一样的时候，这个叫无差别相，也就是无差别智。就是共同的共相，叫法性！
涅槃寂静，是依诸行无常、诸法无我体验所得到的。
我们要解脱，要体证涅槃的寂灭法性，要从哪里体证？就要从诸法无常和诸法无我的体验中亲证的。如果是这样，那么修行要在哪里修？在哪里体验？就在一切法的无常相中去观察，去了解诸法的真相——无我！无我就是没有永恒性，没有不变性，没有单一性！这样我们还会不会有永恒存在的意欲？如果还有那就是给自己找麻烦、要和自己过不去、要执着、要生死轮回，那是自己的事！
如对前两真理不能了解，这涅槃寂静的真理，也就不会正确的了解。
这是非常重要的地方！对无常、无我的真理不能深入的体验，就不可能达到寂灭涅槃的体证。我们修行下手的地方，就在一切法的当下！尤其是我们这个身心，如何去观察他是不是真的无常？如果是无常，那就是常不可得，这个常就是「我」、就是永恒不变的。可是，根本就没有这样的东西！怎么找也找不到的！明白这一点，我执就会破了。希望不变的、希望永恒的、希望永远生存的意欲就会消失，我执就没有地方可以安立。注意！这个很重要！这些看似很简单的，很平凡的理则，其实已经涵盖了整个佛法的精要！但是我们都忽视了这个理则，都偏离了佛法的根本，高谈什么虚无缥渺的境界，怎么能够解脱呢？
如果佛法的正知正见能在我们的观念中建立，而且愿意去实践体验，每个人都有解脱的机会！因为我们观察万法，观察自己身心的机会平等。所以，最根本的道理明白了，还要靠别人来操纵吗？还要靠外面的神力来主宰吗？还要依赖谁来救度吗？自然就能超越外道的迷惘与执着，这很重要！
佛法讲「自觉、自知、自受用」。阿罗汉为什么能自证？唯有自证的才是阿罗汉！才能真正的解脱！注意！我们在无明中造作，贪瞋痴的烦恼习性很重，时时刻刻都可以发现自己有痛苦烦恼，直到有一天真的明白真理了，然后依据真理的法则去实践，贪瞋痴烦恼真的可以消除，烦恼再也不起了！如果真的明白的时候，难道还会不知道吗？如果还有一点贪瞋痴难道自己看不到吗？真的没有贪瞋痴了，真的烦恼不起了，那是完全可以自知自证的！所以，我常常讲：我们能骗别人，但是绝对骗不了自己，如果有烦恼自己绝对清楚！真的清净了也绝对知道！这个时候还需要别人来印证或肯定吗？很重要啊！
佛法讲的是体证真理法则的般若智慧，是人人都能体验、人人都能证明的。但是，因为我们观念的无明颠倒，身在幻相中而不知是幻，以为是实在的才产生执着。当我们有了般若空慧，从一一法的观察中了解真相的时候，你还会胡涂吗！。我常常讲：真正明白真相的人，即使你让他烦恼，他也烦恼不起，即使你让他颠倒他不会颠倒，因为他已经回到了本来。这个本来，不是说有一个本来的东西或本来的地方，而是说一切法的本来就是这样子，是由于我们观念的颠倒、无明才产生了误解。
这如在波浪的相互推动激荡──无常无我上，了知水性的平静一样。
这里用波浪和水的关系来譬喻：水，因为风的作用才起波浪，波浪又是前后互相推动的，意思是说从迁流变化的过程中去了解无常、无我，了解无常无我，就像了知水性的本来平静一样：水如果没有风的推动，它本身是平静的，因为有了风的作用，所以它才会波动起来。虽然大海看起来每天都在那里波浪汹涌，但是，如果我们能从这波涛的过程中去了解本来的水性，一样可以知道水的平静性。从另一个角度来看；大海表面看起来是汹涌波动的，如果我们到达最深的海底，就会发现海水仍然是一样平静的。
波浪是依水而有的，波浪因风而起，风若息下来，水自归于平静。但这平静不必要在风平浪静的时候，就在波涛汹涌动荡不停的时候，水的本性还是平静的。
这几句话是很有深义的！我们观察这个世界，包括我们的身心，都在无常的迁流波动之中。虽然说法法必归于灭，但是不一定要等到事物灭后才知道他的寂灭性，就在事物存在的当下，如果能深刻的观察法的无常性，就能体证法的无我性，在无常中也能体证法的涅槃性！如同水不一定要等到风平浪息才了知其平静性，就在风浪汹涌的过程中去观察，同样可以了解、体会水性本身的平静性。
这个譬喻的意思是说：看起来我们在生灭的万法的过程中好像波浪汹涌一样，不需要等到身体坏了、死了，才知道归于灭了！就在生命的无常动荡中，去观察生命的无常性，就能体会生命的无我性，就能体证生命的涅槃寂静！从佛陀的体证就可以证明，佛陀证入涅槃不是死后，而佛陀是在他悟道的当下就体证了涅槃。佛陀悟道后，弘法利生四十几年，他也没离开涅槃的。所以，涅槃是在生命活着的时候体证的，不是等死后！如果死后才能体证涅槃，那么我们活着就不能亲证，而佛法已经证明了涅槃寂静是在活着的时候就能体证的，不是死后的事！建立起这个观念很重要！
现在有很多法门，修学的内容或目的是要等死后才能如何。事实上，不管学那一个法门，你活着的时候不能受用，你死了怎么受用。真正的佛法解决的是我们现实生命中存在的问题，如果活着的时候都不能解决，死后的问题可能更大！
我常常讲：如果在当下的生命中不能体会法的本来，不能改善现在的身心与现在的一切，那么下一秒钟还有同样的困扰，明天也会有，后天也会有，死后还会有，未来际还会有！如果在生命的当下把问题解决了，那么下一秒钟就不会再有困扰，明天也不会有问题，后天也不会有问题，死后也不会有问题，未来还是没有问题！这是一个很简单的道理，但是我们都没有深思！而修行要在哪里修？就在生命的当下，我们能把握的每一个因缘中！如果修行要等待未来，那么永远也没有机会！因为明天永远不会来，何况是未来！明白了这个道理，我们就不会等待！
如果一念的生灭能明白，就能解除我们一期的生灭；一期的生灭能解决，大期生灭也就解决了。如果我们现在的生命根本没有改善，烦恼、无明依旧，下一秒钟乃至未来的身心行为还是无明的产物！所以，修行把握的就是生命中每个当下的因缘！我们的颠倒执着、烦恼无明、如同波浪汹涌，但是没有关系，关键是在烦恼的当下如何发现他的寂灭性！注意！这就是我们入手的地方！如果没有这些烦恼的因缘，我们要在哪里悟道？如果在没有人的地方，没有事的地方，身心都不动的地方，怎么去悟道？
所以为什么六道的众生中，只有人道最可贵？因为人道有悟道的机会。其它五道都是承受果报的地方：享福的太快乐了，不想修行解脱；受苦报的太苦了，也没有办法修行解脱。而人类是苦乐参半的，有理智可以思惟，又有坚强的毅力可以克服困难，这些条件是人道最可贵的地方。注意！修行得人身是最难的啊！人身一旦失去了，要再得人身就难了！如果堕落到地狱、畜牲道要出头就很难了！天报享受天福，乐不思蜀了，哪里还会修行？修禅定的，执着在禅定的清净中，到禅定功夫退的时候，即使八万大劫的寿命，最终还是要堕落。所以我们一定要在活着的时候、在人间做人的难得机会中，把握生命中每一个当下的每一个因缘，都是我们悟道解脱的机会！所以在等待未来的人，耽误的是自己的解脱！注意啊！
人在生死的流转里也是一样，苦乐、人我、是…
《般若波罗蜜多心经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…