..續本文上一頁面的「色即是空，空即是色」，是讓我們明白空和色的不二。

　　常人于此不了解，以爲空是沒有，不能現起一切有。

　　一般人以爲佛法講空，是在有以外的另一個境界，或者另外有某一個形而上的東西，這樣就把空與有打成兩邊了。修行的過程中會涉及一個很重要的問題，研究過《阿含經》的人就知道：有的現象，是有爲法，有爲法是生生滅滅、生滅無常的；涅槃是無爲法，無爲法是不生不滅的。一般人就誤把有爲法與無爲法分成了截然不同的兩回事。

　　注意！如果是這樣，那麼，我們當前的身心是有爲法還是無爲法？你一定會說是生滅的有爲法，那麼這個生滅的有爲法的身心不管如何修，怎麼能體會到涅槃的無爲法？如果有爲法與無爲法是截然不同，根本不相即的，那麼有爲法永遠是有爲法，怎麼能體會到無爲法？那麼生滅法的身心就不能證入涅槃了，因爲涅槃是無爲法，不生不滅的。這個觀念很重要，需要深思！

　　這裏講「色即是空，空即是色」，是講從有爲生滅的當下，如何體證不生不滅的空性。我們剛剛講，空性就是在有爲法的當下去了解的，不是離開有爲法，另外有一個空性。這樣，才能從煩惱的身心去體證所謂的涅槃；從生滅法中去體證他的不生不滅，奧妙就在這裏！一般人很懷疑：在這生滅的中間，怎麼能體證不生不滅呢？如果是這樣，就把色和空分開了，生死和涅槃也分開了。如果生死和涅槃是不相即的，那麼生死衆生永遠都不能體證涅槃了！所以大家要明白！

　　我看到很多學南傳佛法的人，就有這方面的堅持，值得我們深思。《心經》裏講到這一點，是非常重要的。唯有了解「色即是空，空即是色」，才能在我們有爲的身心中，去體會他的寂滅法性。有才能夠跟空相應，而且當下就能體證空性，不是離開有爲以外有一個無爲。這一點很重要！所以導師這裏就指出，很多人不了解真相，以爲空是什麼都沒有，不能現起一切的有，這是誤解了空義。

　　不知諸法若是不空，不空應自性有，即一切法不能生。

　　這樣的論證，我們要用心體會。我們剛剛講過，空是指法的無自性、沒有實體、沒有永恒，沒有單一的條件可以存在的；反過來看，如果法有自性，就是本來就有的，是不變的，不需要其它的條件來緣成，叫自性。如果一切法不是本性空，那麼不空就應該是自性有，而自性有就是不能變化的，怎麼能緣起一切萬法呢？這是一種辯證的思惟。注意！能緣起的萬法，就沒有永恒的自性，才叫空。

　　如果不是本性空，而是自性有，那麼緣起的因果法則就不能成立。因爲空，因爲無自性、無定性，所以隨著條件一直在組合，一直在變化，才産生生滅的現象，因果才能成立。有什麼樣的條件，就會有什麼樣的結果，當條件變化的時候，果也隨之變化，這樣才組成因果系。所以我們凡夫雖然無明無知，但是透過佛法的熏習和了解，將來體證了，我們也可以成爲解脫的聖者。如果衆生是實在的，衆生就永遠是衆生，再怎麼修也不可能成爲聖者。所以，衆生能成爲聖者的條件就是因爲無自性、空，才能産生這樣的效果，因果也才能成立。很重要！

　　這樣，有應永遠是有，無應永遠是無。但諸法並不如此，有可以變而爲無，無的也可由因緣而現爲有，一切法的生滅與有無，都由于無自性畢竟空而得成立。

　　如果是有自性，不但一切法不能生，還會産生一種現象：有的應該永遠有，無的應該永遠無；也就是有的不會變無，無的不會變有。然而從現實萬法的當下去觀察，有的可以變無，無的也可以由因緣而現爲有，事實上萬法就是如此。我們觀察外而山河大地，內而身心，每一法都這樣，沒有一法不變，沒有一法是永恒的，有的必歸于滅；即使現在還沒有的，但隨著因緣條件的組合，也會産生新的現象。這些現象都是由于無自性空，而且是畢竟空才能夠成立的。

　　性空──無不變性、無獨立性、無實在性，所以一切可現爲有，

　　性空的內涵是沒有一個不變的東西，事物的本身，沒有不靠外在因緣條件而可以獨立存在的，所以一切的現象都叫因緣有。佛法不否認萬法的有，但是這個有是因緣有，如果從另一個角度來講是幻有、假有。

　　故龍樹菩薩說：『以有空義故，一切法得成』。

　　這句話出自龍樹菩薩的《中論》，意思是說從空義才能緣成萬法。由空義故，一切法才能成立，如果本性不空，一切法就不動不變，不可能有生滅的現象。我們看到這裏，自然就有一分明白：大乘佛法的叁大體系，爲什麼理論上有不同的地方？其實就是對空義內涵的解釋有所不同。龍樹菩薩的思想屬于中觀，與唯識的思想不同，與真常的如來藏思想更不同。所以大家要明白：我們讀了很多經論，會感到有一些觀念不大一樣，甚至還有矛盾的地方。我們今天研究空義，如果能夠明白空義的內涵，回過頭來再看大乘叁系思想的不同之處就可以分別出來，原來是對空義的理解跟解釋的不同所造成。明白以後，我們對不同思想體系的經論的不同處，就不會覺得奇怪了，同時也會懂得抉擇，什麼樣的經論是符合實相的，什麼樣的經論是透過方便，應對衆生的需要所施設的方便。進一步就知道什麼是了義，什麼是方便，就不會執著方便以爲究竟了。

　　本經所說：色即是空，空即是色，即說明此空色不相礙而相成的道理。

　　《般若心經》展現的就是空義，「色即是空，空即是色」，在讓我們明白空跟色不但沒有相礙，而且是相成的。如果我們能把《般若心經》的法義了達透徹，一樣可以在萬法中體證空性。如果能明白這個理論，我們的生命每一個當下都是體證的因緣。

　　我們生活在萬法中，萬法就是現象的有，如果能透過對空性的了解，在觀察一切萬法的時候，就不會執著在萬法的實有上，就會看到萬法的緣起性，剎那剎那遷流變化，沒有一剎那可住的，我們能執著哪一個剎那？注意！我們說修行要到無住，當體會到萬法剎那都不住的時候，就不會去貪愛了，好像功夫很深，其實，法的本質就是性空，不是我們想住就能住呀！

　　了解萬法是緣起的有，剎那剎那本來就不住，這個『不住』是法爾如是，本來就不能住的！沒有一法有剎那的安住。當明白的時候，才能真正的了解，要住都住不得呀！衆生會住是因爲不了解真相，以爲可以住，其實那個住不是真的能住，只是産生更多的執著與愛染而已！有沒有一個東西、一個現象、一種心靈體會能夠永恒存在？有沒有永恒的快樂幸福或痛苦煩惱？因爲我們對真相的不了解，卻以爲是真的。如果是真的，那麼快樂一次就夠了，不需要一次一次的貪求；痛苦煩惱也是一樣，由于不了解真相，就會煩惱很久。其實煩惱真的存在嗎？如果真的存在，我們有沒有透視——他在哪裏？

　　所以，我們身心的功能作用，如果真正的去透視他的緣起性，就能明白，要住也住不得，要住一剎那都不可能！要讓他不老、讓他不變，可能嗎？注意！我講這些都是非常非常重要的！很多學員可能因工作、環境以及種種因緣的關系，不一定能參加禅修，所以我現在盡量把重點提示出來，讓不能參加禅修的人也能對禅修的內容有一些根本上的了解和把握，在平常的生活中才能知道該怎麼「觀照」，這裏都是重點！

　　經中接著說：「受想行識，亦複如是」。這是說：不但從色的現象說：色不異空，乃至空即是色，若從受的現象上說：也是受不異空，空不異受；受即是空，空即是受的。

　　色受想行識五蘊，剛剛講「色不異空，空不異色」，是以五蘊中的色蘊爲代表加以論說。其它的四蘊也是一樣，「受不異空，空不異受」；「想不異空，空不異想」……，「受想行識，亦複如是」表示後面的四蘊同前面的色蘊是同樣的道理。但是一般人沒有注意這裏，其實，這個「受」更重要！修行中體會「受」的空性，會更容易、更直接。

　　我們的生命只要還活著，六根時刻觸六塵，沒有一剎那停止。除非深睡的時候，意識狀態不起作用，平常只要意識恢複，根與塵都在接觸之中，沒有一剎那是停住的。這是最直接的生命活動，也是最容易體驗的。只要是根塵有接觸，一定會産生「受」。我們所有的問題，都是在「受」以後産生了分別和染著！由于無明、不了解真相，都在幻相裏把「受」執以爲實。因爲我們內在的思惟模式中會慣常地依據某種經驗作爲判別的一個主要根據。符合自己觀念的，就會喜歡，進而産生愛取，這叫貪；不符合自己觀念的，心裏就會排斥或討厭，這叫瞋；處于中性的、無知的狀態，不會覺得好或不好，就叫癡。所以，只要我們與無明相應的起心動念，不論是苦受、樂受、不苦不樂受都在造業！喜歡的樂受就會變成貪欲，不喜歡的苦受就會變成瞋心，無所謂喜歡、不喜歡的就和愚癡相應。

　　了解真相的人根塵觸時，受還是受，但是不會起貪愛，不會起瞋恨，不會跟癡相應，清清楚楚、明明白白。這就是明與無明的差別！所以，明與無明産生的五蘊功能完全是兩回事。但是在還沒有見法、見實相以前，由于自性見的實有感，我們的「受」一定與貪瞋癡煩惱相應！

　　佛陀悟道後，在人間生活和弘法四十九年，是與真理實相相應的，所以不會顛倒執著。佛陀也有根塵觸，也有受，但是他在受中不執著、不貪愛！正因爲不執著、不貪愛、不造業、不起煩惱，所以與未來所有的業力不相應了，也就沒有生死輪回相續。

　　由于衆生沒有了解真相，時時刻刻與實有感的慣性相應，喜歡的就貪愛，不喜歡的就瞋恨，時時刻刻都在造業。這種染著、這種執取的意識就是生死輪回的根本！大家要知道，解脫要怎麼解脫？就要與明相應，要與實相相應！解脫就是要了解緣起萬法的真相，才會不執著、不貪愛、不愚癡，煩惱不起，生死相續的力量就截止了！這就是重點！所以更要明白「受即是空，空即是受」。

　　我們剛剛講過，每一法都是剎那生滅相續的幻相，知道這個真相的人，就明白要住都住不得。注意！這個受也一樣！受，隨根塵觸而有，也是剎那…

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