“叁、解脫的重點

　　解脫，從體悟真性而來。體悟，是要離妄執，離一切分別的。在修行趣證的過程中，合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段，善的與合理的分別，都須離卻才行。”

　　我們每個人因爲有貪瞋癡煩惱造業不斷，所以才要求解脫，而真正的解脫是體悟到實性、真性，即《般若心經》講的諸法空相(實相)，體悟到諸法的實相才能解脫。所以真正的體悟是離開一切的妄執及戲論分別，不再啓用世俗情染的分別意識，我們的妄念貪愛就會止息。每個修行人，不管你學的是哪個法門，也不管體悟到多深的奧義，都不在于所學理論之高，法門之殊勝，唯一重要的是自我勘驗有沒有真實的受用？有否將所學的理論真正融入你的身心，達到離一切妄執及戲論分別，止息貪瞋癡煩惱？聽到這裏，有人也許會爲難：要我們現在就離一切的戲論分別，怎麼可能？其實這是有過程的：剛開始的聞法階段是由善知識的開導，慢慢熏習了解，對法了然于胸；然後還要分別、思惟、抉擇以達消化。當你對這些法了然于胸，再透過生活中的體驗和消化後，逐漸與你的身心打成一片，妄執自然會歇而與真性相應。所以，這裏所說的不分別是體證真理實相時，一切妄執止息了，分別心也就不起，而不是一開始就什麼都不分別。有些人指責別人有分別心，其實證入法性時才是不分別的，體證後回到人間現實來，還是有分別的，只是這個分別不夾雜情感的染著及個人的貪愛習性，是與法(空、明)相應的分別——善分別諸法義，于第一義不動。

　　這裏有一個重點：在臨近悟入的階段，確實連善的這一邊也要舍。即使理論多高超美妙，也要舍棄，這樣才能真正契入法性空寂的實相。經曆了聞思修的過程，水到渠成時要起分別也難，因爲習性妄執自然就會歇下來。如果沒有前面的熏習思惟抉擇及體證，不可能一下子就不分別，所謂的不執著不分別是水到渠成的事情。很多修行人誤解爲要悟道一定不能分別，所以大部分重于禅定，把意識作用止息下來，四禅時脈都幾乎停止了，呼吸停止，意識不起當然不分別。但如果沒有慧解脫，這樣的不分別猶如石頭壓草，定力一消失，內在的煩惱仍舊起落。所以這裏講的進入無分別的體證，不是把意識壓抑下來，而是體會到無常無我，一切法緣起如幻，了解真相後，執著心不再起，欲望自然就歇下來，攀緣停止了。那是對事實真相了解後，狂亂染著的心就會止息。這是由于對法的一份明白，不是把意識停止下來不動。所以真正的修行是透過“聞思修”的聞法過程，厘清錯誤的觀念，建立正確的知見，正確的知見導正身心行爲，執著煩惱顛倒自然就歇了。這是消除內在錯誤動亂的條件而自然的止息，故叫水到渠成，不是用壓抑強製的，大家要明白。因此不要刻意的不分別，刻意的不分別還是屬于壓抑，是要從內在去清理錯誤觀念及思惟模式，這才是重點。

　　“經上說：「法尚應舍，何況非法」？”

　　法就象渡河的船，是從此岸到達彼岸的工具，上岸後無需把船背著走了，所以，連法的工具都要舍，何況非法？明白了，就不再執著在我們學的法了。我在這裏說法也是善巧，把祖師大德或佛菩薩的心要與大家分享，藉助這樣的法來洗清我們的顛倒執著。法就像拐杖一樣，身體健康了，就無需拄著拐杖走路了。修行也是如此，因緣成熟，斷除了習性，要悟入實相前，外在的所有條件都必須舍棄。

　　“佛見，法見，涅槃見，都是「順道法愛生」，對于無生的悟入是有礙的。”

　　我們贊歎景仰佛陀，是由于他創覺並宣說了宇宙真理法則，我們才有因緣解脫。除此而外，我們還具足了對法的尊重及向往涅槃的幸福自在解脫的觀念。但這一切到臨近開悟的時刻都要舍棄，才能真正體悟本來的寂滅空性。當我們還有佛見、法見、涅槃見時，就叫順道法愛。盡管不是世俗染著的愛，而是與道相應的愛，但還是屬于愛。世間的金子雖然很貴重，放在眼睛裏就受不了。佛、法、涅槃尊貴得就像金子，但放在眼睛裏也會不舒服。所以最後真正要契入法性時必然連這些順道法愛都要舍，不能執著，

　　“古人所以要「佛來佛斬，魔來魔斬」。又說：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」。”

　　禅宗說：“佛來佛斬 魔來魔斬”，以一般的思惟來說，魔來斬是對的(讓我們墮落、障礙善根、懈怠退墮愛染的都是魔)。然而爲何要斬佛？我們要超越負面的魔，但如果執著正面的，執著的本身就變成負面了。沒有偉大的佛、法，我們就無法解脫。但注意哦，一執著就變成了障礙。法的目的只是在破除衆生的執著而已，如果由此而産生執著，那如何解脫？“佛來佛斬”意思是善的這一邊也不能執著。明白了就善用它，千萬不能執著，只有這樣才能真正自在解脫。

　　衆生的煩惱是由于無知無明的我執我見所産生的執著。明白了真相，知道煩惱非實，是由于無明無知而幻現的，也是緣生緣滅性空的，那就不再執著，當下就超越離開了，煩惱自然就歇，無需還要去除煩惱。所以並不需刻意除煩惱，跟煩惱打仗都會增一層煩惱，再起“除煩惱的煩惱”。“欲除煩惱重增病”，沒有深入體證煩惱的真相，而去跟煩惱打仗，就象加重了病一樣，怎麼除得了！想除煩惱本身就是一個執著，因爲不明白煩惱的真相而要與煩惱打仗，等于又多了一層煩惱，哪裏除得了？我曾說：修行如果沒有找到根源，不了解真相，不知道煩惱多少，住在哪裏，如何修？煩惱是真的還是虛幻的？真實的即是不變的，如何去得掉？如果是虛幻的，即生即滅，必歸于滅的，還用得著你去除嗎？

　　“趣向真如亦是邪”：有煩惱才要趣向真如，煩惱非實，哪裏還有相對的真如可得？真如是與煩惱相對的，它們相依相緣，沒有煩惱就沒有真如。之所以要趣向真如是由于本身在煩惱，認爲有一個實在的真如可得，那還是邪見——從煩惱引生的邪見。真正學法及解脫的重點都在這裏，很重要很重要！

　　“原來，我們所認識的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。爲了要表達我們的意境，故用語言文字。所寫的和所說的更只是假設的符號，並不能表示事物自身。所以，要真實體悟一切法本性，非遠離心緣相、離語言相、離文字相不可。”

　　 意念分別透過語言寫在紙上變成文字，其實都是我們心裏意象的一種表達，是心的心相。這裏的根本問題在于我們意念的分別很抽象，與事物本來的真相不一致。譬如“好漂亮”叁個字，一百個人說的含意都不同。叁歲小孩、二十歲成人、藝術家、宗教家體悟的境界等各自所說的，雖然都是講漂亮，但意境不一樣，因爲語言是假設的符號，是抽象的，不是事實的本質。我們所見聞覺知的一切，憑自己的意象分別都覺得好實在。如果告訴諸位，每一個人當下所看所聽的都是幻相，沒人會相信。然而事實就是如此：幻就是沒有永恒不變性，一切都在剎那剎那的變化，故非實。但是沒有見法前，我們所見聞覺知的都是那麼的實在而永恒不變。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以爲實在，這樣的分別意識怎能體會到真相？所以要與真理實相相應，一定要超越我們原來執著的心緣相，不管是語言文字還是心緣相，都是過去虛幻非實的顛倒執著，一定要先離開這個，否則照原來的思惟模式必然見不到真相。

　　“中論說：「心行既息，語言亦滅」。因此，法性不但是離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺，不由他悟的。”

　　心靈的分別作用止息時，一切的語言也停止了，所以語言的思惟模式與心靈作用是相依相緣的。而真正一切法的法性是離名言，離分別，離相的，這些只有自己才能體會——惟證方知。如果你的心已止息，不再戲論分別了，就能體會到法性空寂的本來面目。

　　說到這裏我順便點一下：過去講的如實觀照，一直提醒的重點是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判斷、不下結論，這六不原則目的就是要跳脫我們一般過去的思惟模式。每一個人的起心動念是根據我們過去的觀念和認知，是過去一套運作的思惟方法。用這一套知見及方法，如何能見法見實相？那是慣性的分別心，以爲一切法是實在的自性見，怎能體悟真相？所以深觀時一定要超越我們固有的思惟模式，才有機會見法，爲的是避開了舊有的慣性。這其間首先最主要的是“聞思”：上課建立的正見慢慢融于我們的心靈，錯誤的知見就會轉化，這是最好的辦法。所以修如實觀照方法的前提是必須先建立緣起的正見，吐棄過去的思惟模式。久已熏習的正見觀念在你的心中會産生作用，在如實觀照的六不原則的作用下，正見自然會相應，你會明白真相。

　　“惟是自覺，不由他悟”，這句話很重要。一個學佛的人如果不自覺下功夫，不自我反省修正，只想依賴他力是無法解脫的，一定要明白！學佛要學的是宇宙的真理法則，你與法相應而不再顛倒執著，那也只是恢複本來而已。宇宙的真理法則不是誰的專利産物，它是普遍存在而必然如此的。佛發覺了這樣的真理，我們只要依據他發覺的方法同樣可以發覺。因爲真理法則的存在是盡虛空遍及一切法界的，每一法的當下都是真理法則，法就在一切時空的萬事萬物中，只是我們的無知，故法法現前而看不到真理實相。這些真理法則絕對不是個人能私相授受的，而是隨手拈來都是，只是你不了解而已。所以透過知見的熏習及自己的反省觀察，每一個人都能發覺這樣的真相，你的生命與任何一法的接觸中都是發覺真相的條件因緣。只要透過正確的觀念引導，就在各自的生命中而體證。那就不是由別人來代替你覺悟的，即使有善知識佛菩薩也只是助緣而已。他指出了方向，開導並修正我們的錯誤觀念，教我們正確的理論和方法，只要照這樣的方法去實踐，同樣可以體會真理法則。就像學校教物理的，知道公式後到實驗室去，把需要的材料配合起來，就可得到正確的答案。真理法則也是這樣，佛陀所親證的真理法則是任何時空都普遍存在的，只是…

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