..續本文上一頁對境界的我們，對無二無別的平等性，想象不到，也說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺的當下，也是沒有一毫可說可表的。”
所謂“見性、見法、見如實真相”等名詞，是用來解釋讓大家大概明白而已，其實在沒有親身體證前，怎麼說都說不明白，任你怎麼想象也是徒然。常有人問涅槃到底是什麼？我回複：如果我解釋得能讓你聽懂，那就簡單了，這一堂課下來，全部都是佛菩薩了。講的只是理論方法及目標方向，這是一定要親證——唯證方知的，這種平等法性在還沒有親證前，實在無法用語言來表達清楚。語言有其局限性，不可能直接透徹到法的本性。禅宗說，一落語言就是第二、叁頭，而不是第一義了。真正體證到實相法性時，當下的身心狀態不是語言可以表達的。但平等法性確實是人人可親證的，這一點才最重要。
“衆生從來不曾正覺過，爲無始來的虛妄熏習所熏染，造成內心的分化、矛盾。佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，也不滯著于一切。”
凡愚衆生從來沒有開悟見法過，無始以來習性的累積就像層層深厚的塵垢，難以透出。如今學佛法的目的就是要透脫出這種虛妄，掃盡塵垢的積壓，去體現本來一味平等的法性。在哪裏去體會？不離此相對的一切，也不執著于一切。就在人間相對的一切法中的當下去觀察，明白其真相不再執著而超越出來，其實都在這裏了，這一點很重要。很多修行者以爲是人間的萬法使我們痛苦煩惱，所以要避開它，到一個清淨的地方去。其實真正的修行不是這樣，我們之所以在這裏會染著顛倒煩惱，是因爲沒有明白身心當下與萬法的關系，沒有理解萬法的真相。所以必須就在我們痛苦煩惱顛倒執著的地方，去面對它，觀察清楚，深透其真正的本質內涵而超越它。這不是逃避能解決問題的，必須在一切相對法的當下，才能面對、體認、超越而不再染著境界，重點就在這裏，
“證見時，沒有能知與所知的對立心境，故說：「無有如外智，無有智外如」。”
如，就是如如法性；智，就是智能。法性即智能，智能即法性，那時是不二的，當下契證的就是如如法性，體證就是空性的智能(般若空慧)。不是離開如如法性有一個空慧，也不是離開智能有一個如如法性，法性智能本就是不二，這才是真正的體證。
“在不可說中而施設說明，只可說是平等不二，故稱爲「入不二法門」，或「入一真法界」。”
真正體證的當下確實無法用言語表達，過後爲了讓大家有一個道迹可循，所以不妨用形容詞來解釋——平等不二、入不二法門、入一真法界。佛陀體證的涅槃也是無法言說，但是如果什麼都不說，我們就難以解脫了。所以佛陀就用種種譬喻形容來讓我們體會，或是告訴你某一種方法，依據這個方法也可以體證得到。佛陀說法很善巧，在不可說中而說。有人說：真正第一義是根本無法可說的。但是如果大家都不可說，那我們如何學佛陀的覺悟？佛陀的善巧就是在不可說中用比喻及方法，使我們也能體會實踐證明得到。
不二門就是超越了人間的相對性即寂滅法性。一真法界與不二是同一個內涵，也沒有相對的言語等可說，只是如如法性空寂而已。
“由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在于離分別。”
我們說老太婆喋喋不休，其實每一位都是啊，內心一直在喋喋不休。不信請稍微注意一下自己的心念，看看它是否在唠叨不停(即思維的想)？每天想東想西,其實就是那個唠叨得要命的人在，很麻煩。這就是分別心的造作熏習,在意識中已經很習慣了,一剎那都無法安住的。所以很多人在禅觀或禅修時就會發覺：平常沒有什麼妄念，爲什麼一打坐妄念就特別多？其實平常就多得不得了，只是沒有發覺。當你一靜下來才發覺裏面怎麼有一個在唠唠叨叨？我們意念中每一剎那幾乎都是在唠唠叨叨的。那就是意念的分別心已經熏習攀緣很久了，一下子歇下來，不知道怎麼辦才好。衆生真可憐，一定要攀著外在的一些條件如工作事業家庭責任等，心才能安。盡管抱怨忙死了煩死了，其實內心很喜歡。真正沒事幹，哪一個能堅持呆叁天而不苦？不信試試看，叁天坐在那邊沒事幹就受不了。爲什麼？慣性故。慣性就是攀緣心，有所攀緣有所執著，心裏反而覺得很充實。真正沒事了，心沒有所攀，手放哪裏都不知道：昨天本來好好的，今天不知怎麼了，這也不對，那也不對，連手都不知道該放哪兒？很多人退休沒多久就翹翹了，覺得沒有作用了，什麼病都發作出來了。心在執著時被壓著，什麼事都覺得很充實，一沒事問題來了。所以不要覺得“無分別”叁個字簡單，要悟入無分別法性，你作夢都夢不到是怎麼一回事。因攀緣慣了，要離分別談何容易！要契入法性談何容易！恰恰是要突破我們的慣性。來上課的人都有智能，一聽緣起就懂，在觀念上知道無我虛幻不實。然而那個染著力的慣性爲什麼還在？所以修行有兩個要突破的：一是觀念上先修正突破，破除補特伽羅的我見；接下來要突破的是身心意識中很深很深的習慣性的染著，即薩迦耶我見。單單觀念的明白不夠，還要深觀，深入到習性行爲中，一層一層去觀察而突破，這個真的要下功夫。兩步的理論基礎都是一樣的，都要從體會緣起無自性的根本上，才能突破觀念及習性上的執著，只是用功觀照的深度不同而已，基礎理論都是緣起法。
“這是除了般若以外，什麼也不能實現的。”
這一句話最重要！般若就是空慧，即證空性的智能。用智能透徹體證空理空法，才能突破分別染著的慣性。空慧要從哪裏建立？從緣起的正見來建立，深刻體證緣起正見就開發了般若的空慧，這是其它什麼也不能實現的。導師的話非常懇切！如果建立的知見不是真正的緣起正見，即使修禅定來壓抑或守戒等，但要突破內心深處實有感的自性見是非常困難的。注意這是重點：先聽聞的法就要建立緣起正見，唯有緣起正見才能體證般若空慧，破一切的我執法執。現在哪一宗哪一派都認爲自己是正見，不見得。唯一的正見就是緣起，“正見緣起，緣起正見”，要象背誦偈子一樣地背熟。
“佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以爲我們的心識，本來是清淨光明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。”
“通俗”是指爲讓衆生容易接受而說的方便的觀念。“返本還源”的思想，是說我們本來是清淨的，後來被煩惱遮蔽了，一念無明起叁細，生死流轉不停。盡管這樣，現在的心體也還是清淨的，如能離卻妄染，把這些煩惱撥開，本來清淨的自心便會顯露出來，又重見天日，回到本來清淨的地方。一般學佛的大部分都在這個傳統觀念中：我本來是佛，本來是清淨的，像太陽光一樣被烏雲遮蓋了，只要把雲撥開就可重見天日，這叫返本還源。
“所謂「本來如此」，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想象爲從前就是如此。”
我們都把“本來如此”的“本來”兩字誤解成過去時間最源頭的地方。導師在撥正我們錯誤的觀念：這個“本來”不是時空中的過去，不是以前有一個本來的“佛性、清淨心”。真正的本來是超越時空的當下一切法(身心也是萬法之一)，一切法本來清淨。這個本來不是過去以前，而是一切法的當下本來就是清淨的(無生無滅故)。如果你發現它本來清淨的真相，當下就可離開顛倒執著而體證本來。不是說以前有一個清淨的東西，因爲無明而一直汙染至今。如果這樣說，就會産生一個問題：我們有一個本來清淨的佛性，後來顛倒汙染了而變成衆生。通過修行又回來本來清淨的地方而成佛了。請問：本來是清淨的，由于顛倒煩惱而成衆生；現在修回到清淨的地方，會不會又來一個無明顛倒？如果回答說“不會”，那前面爲什麼會？前面是本來清淨圓滿的，爲什麼一念無明變成衆生顛倒？現在又修到原來的地方，會不會再像從前一樣又來一次無明顛倒？這樣的修行理論和方法如何能使我們安心？可見，這個理論是有矛盾的。如果說從前有一個本來不生不滅叫佛性的東西，這樣就會落入外道的自性見。所以“本來”是超越時空的，是生命或一切法的當下。如果不能了解這一點，修行依據的理論不同，法門便不同，導致最後的體證結果也會不一樣。
“決非先有清淨後有塵染，故不可說爲「從真起妄，返本歸真」。徹底的說起來，不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由于妄想，才能正覺。”
這裏導師在撥亂反正，很果斷地闡明一些極其重要的觀念：決非先有清淨後有塵染。如果“清淨”會被汙染還叫清淨嗎？那個“清淨”本身就有問題了。“從真起妄”，真可以變妄還叫真嗎？所以從真起妄，返本歸真的說法都不符合道理。那個觀念是不正確的，只是先用這個方法，讓衆生容易聽懂而信仰，所以是通俗的方便說，不是究竟義。本來是清淨的，後來顛倒成衆生；現在回到清淨去，將來難保不顛倒，這樣還要修它幹什麼？其實真正說來，非但不是先真後妄，從現實去觀察，恰恰是因爲有妄想才能産生正覺：“看”透妄想的虛幻非實，當下就可回到從未起妄想的地方(妄想不生不滅的空寂性)。所以“本來清淨”或“本來虛妄”都是落于兩邊的錯誤見解。以佛法緣起的正見來看，緣起而故“說真說妄”，真與妄的實性不可得，只是緣起法相對的兩邊而已。下面還有一重點：
“如低級衆生，也有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強爲善爲惡，妄想也特別多。他可能墮得極重，也可能生得最高。”
其它動物(如蚯蚓等)的意識沒有人類這樣明利，人類明利的思惟邏輯分別理性，其它動物是不具備的。其實人就是因這一點才有機會解脫，六道中只有人道可以解脫。天界都在享福享受，忘記了修行，最好的因緣在人類。人的意識力特別強，妄想分別特別多，容易爲善修行而提升得非常高；但也容易爲惡，那就會墮得非常重。
“人類有此虛妄分別，有了別的意識，才會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般衆生不易做到的。”
正因爲意識能分別善惡好壞，才知道自己錯在哪裏，也會發現意念的分別都不是真相，這樣才能覺悟。而人類以外的衆生就不易做到。
“由于人類的虛妄分別，發展到高度(憶念勝)，才能積極修證，達到超越能所，不落分別的境地。”
憶念勝就是有邏輯思維的能力，有理性的分別能力。人類靠憶念勝而一直提升，最後才能超越能所相對而不落分別。所以意識分別不全部是壞事，染著了當然就墮落；但如果用意識分別安住于正念正行中，就可以提升超越自己而成佛做祖。
“如不解這一點，要遠離分別，容易趨于定門，而不知修觀慧引發證智的法門。”
很多人以爲修行一定要修禅定不起分別。如果不起分別，不用理性智能，如何能抉擇發覺真相？如何超越自己？導師在前面曾提醒重點：臨近趣證法性時要放下一切的分別，但是前行一定要善分別(聞思修)。聞法後還要思惟消化，明白了才能用正確的觀念與方法去體證，最後才證入所謂的無分別法性。善分別後才進入無分別，不是一開始就什麼都不分別，這是過程。如果不清楚理論方向究竟與否，誤解爲修行就是一心不亂，一心不亂又如何？石頭、桌子都是一心不亂的。“善能分別諸法相，于第一義而不動”，這才是真正的智能妙用。契入法性空寂體證時確實是不分別，體證以後的起用就是後得智，可以妙用無窮，因爲已經與法相應，與智能相應，善用一切法來利益一切衆生。這是站在法性上的一種分別，是妙智能，不是人間的什麼都不分別。
這就講到解脫的重點了：雖然這裏講的是解脫者的境界，但如果不了解自己所學的理論基礎，修行就很盲目。乃至體證時也不知道對錯，也分不清定境與幻境，定境都不一定能開發智能，何況是幻境？所以這些法的熏習聞思是非常重要的！大家都在講修行，可是有幾個人能真正受用的？問題出在哪裏？沒有建立正確的知見，方法也不對，“因地不正，果遭迂曲，”因不正果則歪，怎能成就？佛陀時代，解脫的聖者那麼多，現在爲何沒有？現在不再講解脫啦，都在等救度往生，除此而外還有什麼法門？爲何變成這樣？要探討清楚這些法，這可不是一個信仰就可以全解決的，大家要明白！
《解脫之道講記 b25 滅谛 叁 解脫的重點》全文閱讀結束。