..續本文上一頁衆生無明不知覺而已。這樣的法必須由你自已來體會，透過你自己的反省體會當下才能體證，哪裏能靠別人！所以，惟是自覺不由他悟，這話最懇切明智而實在了！不會誤導衆生迷信崇拜依靠他力，大家要明白！
法是本來如此的宇宙真理，不是我給你什麼。我從導師、先賢、佛菩薩那裏看到這樣的真理，去實驗後也得到某部分的證明和受用，于是我也很願意與大家分享，只是這樣而已。你們和我一樣，聽到了正確的理論及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面對事事物物的身心動態中，一一去觀察證明確實是如此的。我們的貪愛染著確實是由無明無知所致，觀念修正了，我們的身心就不再落入幻相隨外境轉了，執著顛倒自然歇了下來。那時你們同樣可以體證到法性空寂，體證到本自清淨的不生不滅。從這個角度來看，佛法講的是這樣的實在，沒有任何專利特權，法法平等，人人平等，人人都有機會。佛法講人人皆有佛性，不是本來有一個同樣的清淨的佛性在我們身心裏面，而是站在法性的立場來談的：法法平等，衆生平等，人人皆有覺性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是無上珍貴而偉大的，沒有虛僞造作的神話及個人的神權特權，確實是法法平等的，絕對不是神權式的恐嚇：“你聽我的，我就給你庇佑；不聽我的，我就懲罰你。”佛法的偉大就在這裏。
“語言、文字、及我們的認識，都是相對的──佛法稱之爲「二」。如有與無，動與靜，說此，就必有非此的彼。這都落于相對的境界，相對便不是無二的真性。”
這幾句話就點出了重點：人間所有的思惟模式都是有爲法，有爲法就是相對的兩邊——有無、好壞、喜歡厭惡……，這種相對的觀念稱爲二，這就不是無二的真性。真正的法性實相是不二的，沒有相對的分別。其實衆生痛苦煩惱的原因就在于都落在兩邊：“我喜歡清淨，不喜歡煩惱。”清淨與煩惱本來就是相對的觀念，當說喜歡清淨時，就是覺得這個人間很苦，表明有煩惱，所以想要超越，超越與苦就是相對的。如果一個人能真正超越了相對的這種幻相，能明白不二即沒有相對差別，找到平衡，那就不會執著于這邊或那邊，要厭這邊或取那邊。我們都覺得很煩惱(即有事)，于是便求無事。好比本來沒事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，這下想方設法求無事。說起來我們在煩惱中極力要求沒事，但真正沒事又受不得了。世俗的人在善惡兩邊習慣了，一旦“沒事”受不了。其實每一個人生出來本來沒事，然後造業一大堆煩死了，最後求沒事求解脫，從生到死就在搞這一套——本來沒事去惹事，然後再求沒事，到死的那一天還在“有事、沒事”之間。如果有事沒事的兩邊都歇了，那就很安穩了。我們講解脫涅槃，其實就在講“沒事”而已。爲什麼會有事？因爲落在相對的兩邊觀念裏了，重點就在這裏。
“我們生活在抽象、相對的世界，對事對理，都意解爲實在性的，則一切的我執、法執、貪等煩惱，即由此而起。”
我們每天在身心的喜怒哀樂中以爲是真實的，皆由不了解真相的無明我見所導致，故被它所束縛。每天希望得到快樂滿足，而不知起心動念的當下是虛幻的，你所要執取的對象也是虛幻而非實的。最虛幻的就是“我”的感覺——對物質及美色所産生的感受。但我們往往直覺到感受是那麼實在，然後起了喜歡就想占有(樂受的貪)；不喜歡的就起瞋恨(苦受的瞋)；沒有明顯的喜歡及不喜歡的感覺(不苦不樂受的癡)，結果一切起心動念的造作都與貪瞋癡相應。如果明白外境的一切萬法是虛幻不實變化無常的，沒有一剎那是常住不變的，哪會再執著它的實在性！正因爲我們沒有感覺到它是虛幻剎那生滅不住的真相，以爲是永恒不變實在的，所以我們才會想占有。
而我們情緒的“受”其實也是起起落落剎那生滅不住的。但我們總覺得好實在，覺得快樂及痛苦都是實在的。久遠以來，我們被這個“受”欺騙得太苦了！皆由實在感的自性見即我執我見而致。沒有這樣的實在感，哪裏還會有“我”的觀念？這裏都點出重點，實在感就是自性見，學佛要破的就是這個自性見。佛陀教我們觀察外在的一切條件及當下身心的作用，就會發覺它都是無常剎那變化不住，沒有一剎那是真的。只要透視這一點，你就不會被外境及自己的心意識迷惑，而超越出來。那時你也許會笑：我們好笨喔，被騙了這麼久！衆生很容易自己騙自己。最常見的是希望叁餐都有符合自己口味好吃的飯菜。有在大飯店吃一餐要叁萬塊，也有吃滿漢全席要一百萬的。每天早上起來就在考慮這天吃什麼，去哪裏的餐廳品嘗特殊口味。我用一個證明你們會笑死的：每天早上起床拉出來的是不是都一樣？這就是真相。如果發覺了這個真相，貪愛口味還有什麼意義？執著在味道的滿足，而不知道製作出來的實相是不敢看不敢聞的。再說，當時你在吃那幾萬塊大餐而感覺很好吃，那種感覺是實在不變的嗎？現在你還記得那個味道嗎？如果味道是實在不變的，它應該還在。而事實的真相是味道剎那就過去了，任你再怎樣想都想不起來了，這樣虛幻的味道值得我們去染著嗎？我們是不是在騙自己？有一次，一位小孩聽到外面有人沿街叫賣爆米花，他說很好吃，讓我給他買。我就啓發他：你現在開始想(真正看)，如果想得出那個味道，我就買；如果想不出來，那就不是真好吃，你在騙我，我就不買。他說：我想起來了，味道真好啊！我說：那不用買了，你已經在吃了(衆人笑)。雖然這是小故事，但我們與這位小孩一樣，落在執著虛幻的感受而不知。
我們時刻在追求曾擁有的美好東西，還要重演。其實，如果你到一個風景優美的地方，第一天會感覺山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那種漂亮的感覺就不如第一次了，連續去幾十次，你一定不再想去了。如果漂亮是實在的就不會變啊！爲何同樣的地方，同樣的人會有不同的感覺？這就是感受的虛幻性啊！盡管滿漢全席味道很好，但連續吃叁百六十五天厭都厭死了！色聲香味觸法接觸都讓我們感覺這麼實在，其實這樣的感覺是多麼虛幻。我們活在虛幻中不自知，因而不能接受虛幻非實的真相，感覺一切都是這麼實在。爲了得到這個虛幻的感覺，一生都在打拼造業。而在無常法則下，每一法都必歸于滅！我們所得到的一定會失去，由于執著愛染其永恒不變，痛苦更甚。所以無論如何都無法滿足自己的欲望：虛幻非實不能滿足，無常變化不能永恒保有也不能滿足。一生就被這些虛幻假相所欺騙，執著造業而痛苦無邊。這一切都緣于一個原因——不知道它的虛幻性，以爲是實在的。所以實在性的實有感産生了我執法執，貪愛煩惱都從這裏引起。
“所以如實的體悟，須從勘破這種錯覺的實在性下手，須將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！”
這一句話很重要！從哪裏解脫？我們執著的是自己的身心及所接觸的色聲香味觸法。用如實觀照好好觀察體悟，看破那種實在性的錯覺，真的看清楚了，哪裏還會執著？譬如冰塊拿在手上涼涼的，含在口裏涼涼的，但一下子就融化了，這就看出冰塊本身的虛幻性。一般人不會把冰塊當做永恒實在的，知道抱著它一定會融化。其實萬法都一樣，即使最寶貝的父母孩子眷屬名利財物，哪一法是永遠不變的？越是與自己關系親密的人死了更苦，因染著越深，帶來的痛苦必然越深。這一切如果是實在的，我們執取它還情有可原，但偏偏沒有一法是實在的，我們卻一直以爲是實在的，這種染著真愚癡！所以重要的是要從這裏去勘破自性見實有感的錯覺，將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！不要再被意念中虛妄分別的錯覺而欺騙了。
“徹底掀翻，達到了「一切法不生則般若生」，真覺現前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如實的現證一切法真性。”
當我們勘破這些錯覺而不再執著時，原本妄執的起心動念就會歇下來，欲望不會再起。分別意識不再擾動而逐漸止息時，你的身心自然會甯定。那是隨著幻覺錯覺的清洗而不再有內在擾動的條件，自然就靜定。這種狀態與修禅定的定不一樣，要注意，是消失了內在擾動顛倒執著的條件，于是便自然回到本來不動的地方。有這種體驗的人都知道，只要在某一種身心甯靜的狀態中，當這些意念不再擾動而自然甯靜地進入這種定境時，“嗄……” 一下子就會體悟到“一切法不生般若生”，真正進入寂滅法性的體驗，有的叫身心脫落。也就是說一切法不現而真覺現前，在真覺清淨的法性中的那一種覺照，當下是靈靈明明、清清淨淨的。那時才真正不落抽象的相對界，不會再在世俗相對的觀念裏起心動念了，所有的名相都脫落，沒有主觀與客觀的分別，只是混融一味的平等。這才是如實現證一切法的真性，才真正體會到法性空寂的實相。導師將這些境界揭示得何其清楚明白！難道僅僅是學術可以研究出來的嗎？只有親身體證的人能說出來！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，沒有如實的身心體驗是無法超越人間相對的觀念的，必然會在是非、善惡、得失、好壞間永無止境地糾纏煩苦。
修行的過程是從法的聽聞到如實觀照到親證法性，這都要親身下功夫去實踐體驗的，絕對無法依靠他人。現在所講的佛菩薩給我們的這些法，都要靠自己去親證的。有一重點別忽視：只要依據正見去如實體驗，是人人可體證的。因爲這些法的內容是如實的，這一點我可以跟大家保證！如果自認沒辦法而不用心，那是你自己的事。只要好好用心去體會，我可以肯定，確實是人人學，人人可受用的！佛法的偉大就在這裏，不像一般的神教，信他就得救；不信就下地獄。佛法特重自己把握因緣，一切不是由誰來審判主宰，完全操之于自己。這就是佛法的平等偉大，大家要珍惜，要下功夫啊！如果懈怠得過且過，那會永遠在生死輪回中痛苦煩惱，害的還是你自己！用心學法超越而解脫，也是你自己的幸福而已。
“生活在相…
《解脫之道講記 b25 滅谛 叁 解脫的重點》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…