“二、〔諸法無我〕
一般人總以爲事物上有一個獨立存在的東西。依佛法說，存在的事物都不過是因緣和合的假相，其中沒有什麼可以獨立自存的。”
無我與無常是相依相緣的，我們看到一切事物一切法，總是認爲是獨立存在的。但從佛法的角度來看，萬法是緣起和合的假相，任何一物都是條件組合的，沒有一法是可以單獨存在的。佛法講沒有一法不從緣起而有，表示任何現象的存在都是緣起組合的，沒有單一條件能成立的。大至外在的宇宙星球，小到任何一個小現象，哪一法不是因緣和合而有？它不可能單獨存在，不可能永遠不變的存在，一定會壞的。現在科學發達了，更能說明這個理論，連太空都有黑洞，現在科學還不知道黑洞的內容，因爲探察不到。但知道有很多東西包括壞掉的星球都會被吸進去不見了，過一段時間又會從那個地方生出新的星星。宇宙星球的運轉都還是與一切萬法的組合一樣有生滅變化，不可能單獨存在，都是因緣條件的組合。怎麼可以說是自性不變的？任何組合的條件一變，它就變，所以沒有永恒不變性，沒有單一性。無我就是在講沒有單一(單獨)性，永恒的獨存的“我”是不可得的。
“如一幢房子，看來好象整然一體，但仔細分析，房子是由衆多磚瓦木石所合成的。五指伸開來，拳還能存在嗎？這從彼此依存的空間上，說明了物體是因緣生的，只有假相，沒有實體。”
房子是由很多條件來組合的，看起來是一棟屋子，其實只是條件組合的假相，沒有屋子的實性，沒有永恒不變性。五指分開叫指頭，握起來，指頭就不見了，叫拳頭(指亡拳生)；拳頭伸開，拳就不見了，叫手指(拳亡指生)。所以這只是因緣組合的條件變化，給它一個假名而已，並沒有實在性的存在。一切法就是彼此依存在空間上即因緣生，只有假相沒有實體，所以叫唯假名。金剛經講，菩薩，非菩薩，是名菩薩。“非”字就是否定他的實有，因爲是因緣組合的，不是永恒不變的，不是單一的；“是名”就是假名施設叫做菩薩而已。一切法是因緣的組合，所以沒有自性——非，只是假名的存在——是名(假名施設)。一切法(包括身心)只是因緣彼此依存的存在而已。看起來有，其實是緣起的如幻相，因爲剎那不住在變化，沒有一剎那是停住的，沒有真實的自體(自性)，這就是破除我們自性見實有感最重要的地方。
“就是分析到了一微塵、一電子，也還是因緣的假相，沒有什麼獨存的個體。”
即使原子還是變化而非永遠存在的，原子彈爆發就變成能量。
“印度傳統的、新起的宗教，每以爲生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以爲有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。”
佛陀的時代，所有其它宗教或大師級的人物，所有理論都認爲裏面有一個真我。而佛法就是從現實世界(包括有情的身心)去觀察，根本找不到一個常住不變的安住相，從無常就可以知道沒有住相，沒有永恒不變性。無我就是沒有一個單一的條件存在，沒有永恒的存在。佛陀就是在破這些外道的常見與神我論，所以才講緣起。也就是說，佛陀是從生命的事實現象去觀察的，一一證明都是無常無我的，使這些外道不得不承認，外道所認爲的真常永恒是找不到證明的。但依據佛法的事實，任何一法都可以觀察到確實是無常無我。佛陀的弟子證阿羅漢都是那樣簡單，有的弟子只聽了一次指導就見法得法眼淨(初果)。很多在家居士(包括外道)第一次去見佛陀，提出問題來，佛陀稍稍指導一下，就當下見法。因爲佛陀所指導的是親證的事實，只要照他的方法一體證，馬上就可以證明確實是這樣，所以很安心自在。
我們現在爲什麼不行？因爲聽到的法不是原味，那個信心也産生不出來，面前太多的路不知道哪一條才是。佛法流傳了二千多年，混進很多外道的東西，所以已經變質了，混淆不清，我們到底要聽誰的？一開始又沒擇法眼，憑什麼說誰對誰錯？所以我們很辛苦很難。今天不是法不能解脫，而是我們要抉擇法很困難。也就是這個地方，我很感激導師，他爲未來的衆生找到了一條路，分析給我們看，找到了源流，找到了法的根本。讓我們明白什麼是正確的能讓我們真正受用解脫的。把這個厘清以後，再回過頭來看大乘佛法幾千年的流變，就知道什麼是正確能解脫的，什麼是方便來攝受衆生的。如果明白了究竟是究竟，方便是方便，我們就不會混爲一談，把方便當究竟，否則會耽誤了。當我們能清楚知道什麼是佛法的正見與方便時，自己就不會顛倒了，會抉擇究竟的來作爲自己修行的法門，把方便的拿來作爲引度畏無我衆生的善巧。但是你必須要懂得善巧，也才能接引衆生，如果一離開究竟，這個方便也會出問題的。今天學佛法，爲什麼要探源？明白了佛法的根本源頭，才有抉擇究竟與方便的能力，那就不會迷糊了。
上課到這裏，大家慢慢産生了正見，明白了佛法的根本，就不會被那些很好聽的話，虛幻不實的理想空中樓閣所迷惑，不再被那些永遠做不到證不到的那些法所迷惑。我們今天體會的法是一步一步都可以實踐體驗的，都是在生命中能産生作用的，這樣你就不會懷疑了。就如在佛陀時代，弟子們跟佛陀學，聽取佛陀的指導，當下就能肯定，稍爲證明一下，確實是無常無我的。
“佛說有情，只是蘊界處的假合現象。所謂自我，是有情迷妄的錯覺，並不存在。”
蘊是身心五蘊，界是十八界，處是六處或十二處(內六處：眼耳鼻舌身意，外六處：色聲香味觸法)。佛陀爲何要講蘊界處法門？是讓我們從生命自體去了解真相，明白只是假合的現象，裏面並沒有一個永恒的自我。衆生認爲有一個常而不變的自我，這是“有情迷妄的錯覺”。這話是絕對肯定的，也是根本的！不管佛法已流傳了幾千年，甚至未來多久，這都是不能改變的真相，是不可改變的根本法則。後期佛法産生了一些觀念，認爲講無我是方便，有我才是實在的。導師點出真正佛法的准則——有我是有情迷妄的錯覺！
“神學家所計執的「我」，是「主宰」義，能自主、能支配、控製一切的。換言之，「我」是不受身心(或其它因緣)所規定，卻能決定身心的。”
“我”的定義是能主宰自主的，要怎樣就怎樣。但拿我們的身心來舉例，我們能不受因緣法的控製嗎？能要怎樣就怎樣嗎？單單一個不生氣不執著就很難了，要不老不病不死就更不可能了，哪裏能控製主宰一切？《阿含經》說，衆生總是在“欲令如是不如是”，要它這樣，不要它那樣，就是想主宰控製。而在無常無我的法則下是不可能主宰控製的。主宰控製是衆生我執的欲望而已，帶來的也只是痛苦煩惱造業不安，哪裏能真正主宰？當我們慢慢了解這個法時，就知道什麼叫隨緣，隨的是什麼緣。隨緣不是無奈，是明白了真理實相，知道一切是緣起條件如此的，並不能控製一個人的意向，能改變與創造的也唯是條件而已，這樣就不會扮演上帝了。大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企業的上帝，實在沒有辦法回到家裏當上帝，這都是我執的主宰欲在作祟。如果了解緣起法，就不會有主宰控製欲了，知道一切法是相依相緣的，就會互相尊重配合，互相提攜合作，才能圓滿所要達到的理想。如欲求主宰，別人不聽不合我的，我就生氣，那誰應該永遠聽誰？爲什麼人與人間會鬥爭，夫妻會爭吵，兄弟會不和，國家間會打仗？都是主宰欲在作祟：我永遠是對的，你們都不對。其實有主宰欲的人一定很痛苦，想永遠控製所有的人，最後帶來的只有煩惱不安與不滿。
懂了緣起法，就知道因緣變化所産生的條件，然後隨順這個因緣條件，這叫隨緣。很多人不了解，以爲沒辦法只好隨緣，那是無奈而不是隨緣。隨緣是要懂因緣條件，了解真相的。譬如說來上課的人，有的聽了心生歡喜會繼續上。但有的卻認爲師父整堂課都在罵他，不想再來聽了。其實是他的問題剛好與這個條件吻合而已，傷到了他的自尊心，他就不喜歡不再來了。我只能隨緣，不能去控製主宰他啊，因緣如此，只能隨緣。如果大家來聽，我就有滿足的成就感；如果來聽法的人少了，我就心生煩惱。這哪裏是懂得因緣？隨緣不是無奈，而是了解因緣，了解真相，該進該退靈活運用，隨緣的人，心裏是如如不動的，不會有得失起伏。懂因緣很重要，就不會想當上帝了，而且也不可能當上帝，要當也只能平添煩惱而已。所以學法很重要，不但自己能超越人間的不和諧、家庭的不圓滿、人與人之間的鬥爭，而且還能與身邊的人和合，感染旁邊的氣氛，慢慢就會圓滿起來。
緣起法很重要，真的明白了，人間就不需要法律和鬥爭了，因爲知道一切是相依相緣的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，你也不好；你不好，也會影響我。大家就會互相尊重，彼此關懷，互相提升，創造美好的環境來共享。人爲什麼會自私？因爲自我在作祟，以爲你可以當上帝。我們創造的環境，如果都是只顧自己，這個社會還能好嗎？企業的資方與勞方也是一樣，如果懂緣起的相依相緣，老板和職員都共同一條心搞好企業。如果只站在個人的利益，工人認爲做得要死，老板一個人在享福，不幹了。老板想，我花這麼多資本，還要給你們飯吃。如果每一個人都站在自己的立場，這個工廠一定完蛋，企業不可能興盛。彼此了解緣起，它是相依相緣的，老板好，工人才能好；工人好，老板才能永續經營。這是相依相緣的，懂緣起法就不會有矛盾，不會站在自私自我的立場，所以緣起法有多重要！因爲緣起是宇宙中的真理事實，不是一個理念理想而已。違背了緣起的真理法則，一定會失敗，會痛苦煩惱造業。你了解明白接受了，與真理相應，就圓滿自在清淨解脫。緣起法是宇宙的真理，是本來就這樣的，你必須去了解真相，了解緣起就是破無明開智能。
“人以爲萬物中有不變的我體，或精神作用中有靈…
《解脫之道講記 b15 叁法印 二 諸法無我》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…