..續本文上一頁論了。如果每一法都有實在的東西，那麼，是很多實在的東西組合起來，變成一個更實在的東西呢，還是很多實在的東西組合出來，變成一個不實在的東西呢？這都不能成立。所以佛法的緣起論是徹底的無常無我，沒有永恒不變性，沒有單一性，這一點一定要明白！

　　“故佛又說：「色非我，不異我，不相在」”。

　　非我，不是“我”；不異我，就不是“我的”；不相在，“我”不在裏面，也不在外面。

　　“如說色蘊，若執我的量大，則色在我中；如執我的量小，則我在色中(如我與蘊同量，則是即蘊我了)。”

　　如果認爲五蘊就是我，那就與我同時存在，我們就會執著這個身體就是我(即蘊我)。知道身體不是我，就會認爲有一個實在的我靈魂在身體裏面(我在色中)；如果不是裏面有一個靈魂，那就是在五蘊外面有一個實在的我(色在我中)。這在佛陀的開示和我們的觀察裏，都找不到這樣的我，所以叫不相在。五蘊不是我(非我)；也不是離開五蘊有一個我(不異我)；也不是有一個我在五蘊裏面，或有一個我在五蘊外面(不相在)。

　　“對這不即蘊又不離蘊的我執，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，故說「不相在」。”

　　大家要注意：生命能感受的就是這個五蘊，既然五蘊找不到我(非我)。在五蘊外要創造一個我，但怎麼也找不到(不異我)。即蘊我不對(非我)；離蘊我也不對(不異我)；我在蘊中或蘊在我中都找不到(不相在)。哪裏還存在一個叫“我”的實在的東西？佛陀就是用這種方法來指導他的聖弟子們。我們每一個人如果也照這種方法去觀察自己的五蘊身心，還會執著有一個實在的我嗎？

　　“這在各蘊的當體上說無我，比一般分析爲五蘊而後我不可得的無我觀，要深刻得多了！”

　　 從身心五蘊的各蘊當下觀察就知道無我，這是很深刻的體驗。如果靠分析推理：五蘊是組合的，組合的就沒有主宰性，沒有永恒不變性，那就是無我的，這只是邏輯推理想象。如果在我們生命中直接去觀察體會，各蘊沒有永恒不變性，當下就知道每一蘊的當下沒有實在性，這一種體會是很貼切如實深刻的。所以修行不是要創造什麼未來的景象和身心的幻化，不是想象到某一個空間去，而是在身心活動的當下，看清楚它的虛幻無實性，如何當下去體驗，這是最恰當最直接的。我們時時刻刻在根塵觸的過程中，就在生命的當下根塵觸之中去觀察，生命既是遷流變化的，在活動的當下何時不是五蘊的遷流？當下何時不是觀察的因緣？修行就在我們生命活著的根塵觸的當下來觀察，觀察的當下就是。明白了，就懂得什麼叫修行。在在處處都能修，不需要特殊的環境，只要活著就是在修，當然死了就沒辦法了。

　　有人說，我們在外面容易染著，沒有辦法，應該找一個清淨的地方。對一般人來講這可以是一個助緣，但絕對不是這樣就能解決問題。現在暫時不與外面接觸，到一個清淨的地方去，使自己超越出來不受汙染，不是不可以，那是方便，慢慢外緣少了，心也比較甯靜了。問題是回到人間，不能就此解決，根塵觸的過程中習性又來了，貪瞋癡煩惱又來了。真正解決的是回到人間來，照樣沒事，再不會有障礙了，那才是真解決，在萬法的接觸中也不執著，這才是真正的自在。

　　佛陀爲了成道，離開了家庭，離開了一切的占有，他也修禅定和苦行，結果不能成就，最後悟的是緣起法而解脫自在。他真正的解脫自在是悟道後在人間展現：在人間遊行，每日一餐的托缽，不會再被貪瞋癡名利而引誘，人間一切的欲望不能再束縛他了。四十幾年的說法，展現的是對衆生無限的慈悲關懷，想利益這些痛苦的衆生，引導大家能解脫。他沒有回到欲望中去，沒有被人間的種種障礙而擊倒。在弘法的過程，有人願把財産或國家分一半給他，他也沒有動心，名利與色都無法引誘他。因爲佛陀知道這些都是如幻的，所以不再爭取。

　　回到人間之所以沒有障礙，是安住在緣起如幻而不再執著，這才是真正的大解脫大受用。我們明白這個時，就知道“名利”就是我們的用功處，在名利目前，看看是否會貪瞋、顛倒執著？看看能否超越？這就是檢驗學法能否用上之處。其實一個人要不要受用解脫，重點在于你願不願意而已。有一個居士問：“師父，我法都聽懂了，但是要做很困難。”“爲什麼很困難？你有沒有下定決心非要不可？有沒有把學法的慧命解脫放在第一位？還是每天叁餐、金錢名利重要？有沒有分清楚？你要發大願，願力會推動你。”“發是發了，還是會懈怠。”我笑言：“衆生都在貪欲裏面，教你一個對治的方法：你現在發個願，以後犯一個過錯就給師父一百萬。看看哪一個再敢犯過錯？”其實也不只是玩笑，是能不能下大決心？衆生很難發心，因爲不知道輕重緩急，用別的方法來剌激約束你，也許會是個辦法，但那辦法畢竟是被動的，也只是助緣而已。被監禁二叁十年的人出來也不見得變乖變好，所以不能光靠束縛規範，那個效果不是徹底的。唯有了解生命的無常，了解我一剎那間一息不來，就要死了，面對的是當下時時刻刻的死亡。今天我沒有解決這個問題，我的未來際遙遙無期，生死無常，再來輪回不知道要多久多遠多苦！你了解到這個重要性時，才能覺醒發大心，對自己嚴厲要求。但是現在有幾人對自己要求嚴厲的？都是對別人嚴格要求，對自己很少有嚴格要求。以前的一些善知識修行，對自己犯了錯非常嚴格的自我懲罰，我看了真的很感動。過去叢林禅堂裏面規矩很嚴格，身爲指導的善知識對自己更嚴格。譬如說自己在某個因緣中，吃飯時忘記先要供養就吃了，發覺自己犯了戒律，馬上就照規矩自己責打香板幾十下，嚴格懲治自己。這就是自己要有決心依法奉行，就能解脫。

　　在《雜阿含經》裏，看到佛陀與阿難托缽遊行途中休息，佛陀因爲有背痛，年紀也大了，很辛苦，身體不舒服，就和阿難說：我休息一下，你講七覺支。在那個因緣之下還要訓練阿難用功。阿難尊者就講七覺支的內容，講到七覺支裏的精進覺支時，佛陀馬上爬起來，盡管很累很辛苦，但立即端身正坐，正念系念在前，聽阿難說法。我看到這裏無限的感動！一個人會成就是有因緣條件的，看看佛陀對自己的要求何其嚴格！爲什麼我們不能成就？我講這個是希望大家明白，要成就也要因緣條件的，看看這些大善知識，看看佛陀，我們會無限的感動！我們今天還會輪回生死，是沒有發大心，不知道生死心切，在人間輕重緩急分不清，不知道什麼是真正的生死大事，關系到我們未來際的生死竟然是輕輕惚惚的就忽略過去了，每天只是在名利恩愛裏面鬥爭。請問：能維持多久？這一生又有多久？知道未來際怎樣的生命輪回？知道那種苦到什麼程度？真正明白的人就知道輕重緩急了，就不會說自己沒辦法了。有沒有辦法在于你有沒有認知到什麼是輕重緩急生死的苦迫，只是這一生嗎？如果這一生，那事小了，死了就算了，怎麼死還不是一樣？問題是死了不能了，這才是大問題。明白了這個，我們還會一天過一天嗎？還會找理由爲自己安慰解釋嗎？還會說自己是沒有辦法不得已嗎？一切都是你自己要負責的，誰也不能替代你！

　　“無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發展到梵書、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本體；奧義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是常在的，妙樂的，自在主動的。”

　　佛陀時代，婆羅門教發展到了奧義書的思想，認爲梵與我是一樣的，梵是宇宙的大元，也是我們人生的本體，梵我(自我)是妙樂自在而主動自己主宰的。

　　“他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時，經過某種宗教行爲，把這常樂自在的梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。”

　　婆羅門教開初推崇的是祭祀，後來發展到隱遁的苦行，想把這常樂自在的梵我體現出來，認爲就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。注意：婆羅門梵我的精神與佛教的無我恰恰是相反的！佛教就是在破除這樣的觀念，佛法認爲這只是想象而沒有實際的，因此沒有一個常樂我淨。大乘佛法後期就是從無常無我演變而到後來《涅槃經》談的所謂“常樂我淨”的，這是一個很大的轉變。大家要明白大乘思想轉變的背景，如果不了解什麼是佛法的根本，不明白在曆史演變過程中，由于時空背景的變化會産生相應的流變，而現在隨便拿一本經就以爲它是究竟了義的，那是很盲目的！佛法有方便的地方，但不是究竟。我們如何區分方便與究竟是很重要的。

　　“釋尊平日不和他們爭談這些玄虛的理論，針對著他們想象中的常、樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認。”

　　這一點很重要！任何宗教在講“常樂我”時，佛法唯一的辦法是無诤，你講你的，我講我的，爭論又有什麼用？佛法是要從現象中提出證明無常、苦、無我的事實，那是一一可以舉證的。然而其它宗教的“常樂我淨”是無法舉例證明的。所以用現實的現象讓他們親身體會到他們想象的是無法證明的，只是理想而已。佛陀用的方法是從現實的現象中能舉證體會觀察證明的，這才重要。所以學佛不能落入信仰依賴想象崇拜，而是要探求真理真相，這樣就不會迷惑了，導師點出這一點非常重要！

　　“釋尊的立場，是絕對反婆羅門的。對這，我們應該切實認識！”

　　在佛法流變的過程中，人們由于對婆羅門教的教義內容不了解，結果把他們的理念也融攝進了佛法。佛陀時代一直在破除的婆羅門教的思想，到今天卻變成了佛法，你說慘不慘？注意呀，這就

《解脫之道講記 b15 叁法印 二 諸法無我》全文閱讀結束。