“佛說真理的軌律，有叁：一、〔諸行無常〕「行」是運行或存在。”

　　行，就是遷流變化或造作運行，萬物存在的當下就在遷流變化中，所以都叫行。從大的格局來看，千古以來就是一個大的遷流運行的過程，所以叫行；我們身心的當下在剎那變化叫行；身心的造作産生的業力也叫行(業)。行的解釋可以很深廣，千古以來有宇宙的運行都叫行——大用流行。有時觀察萬法要從千古以來宇宙大用流行的角度來看——大期生滅；從生命一生過程的變化來看也是行——一期生滅；起心動念剎那間的起滅變化也是行——剎那生滅。行就是運行或存在，存在可以從遠古來的運行變化直至當下的刹那生滅來看。

　　“從前後延續的時間上，說明宇宙人生的一切事物，時時刻刻都在不斷的遷流變化。”

　　佛法的觀察要從遷流變化的活動中來看，而不是靜止的、解剖的橫切面。

　　“在這千變萬化、動轉不停的現象，其中沒有什麼永恒不變的東西，沒有任何固定不變的存在，就是「無常」。”

　　佛陀談的無常，是觀察存在的現象(包括身心)，不離開遷流變化的萬象來談無常，一切事物都在不停地遷流轉動變化。佛陀確實發現了無常的法則，萬法就是剎那剎那變化而沒有一刹那停止過。這就揭示了沒有任何永恒不變的存在，從宇宙的運行直至小小念頭的變化，都是無常不住的。故而無常性是根本的，也是必然的，這就是真理法則之一。否定永恒不變性和單一性，可以破除常見我見的實有感。

　　衆生沒有智能去深觀，總是覺得一切的存在都是那樣真實固定不變。即使宗教也知道，人與一切事物不可能永恒不變，但人們往往推想並希望事物的背後有一個不變的東西，否則不得安心。所以人人都在說：“我、我、我”，這個“我”，在印度佛教或宗教界所代表的就是永恒不變、獨存、不生不滅(也叫自性)。佛陀觀察一切事事物物都是剎那遷流變化不停，沒有一剎那是停住的，沒有永恒不變的東西。他原先苦行了六年，也修了甚深的禅定，仍然不能安心。因爲當時他是根據印度所有宗教(包括婆羅門六師外道)有永恒不變的自性“我”的理論而修的。後來才發現所有衆生妄執“我”而造成憂悲苦惱、造業生死輪回。佛陀在菩提樹下覺悟到緣起法，徹底破除了所有宗教妄執的“我見”(自性見)，而宣說無我！這就是佛法與一切世俗觀念乃至宗教不同處，也就是佛法的特質——叁法印。從無常的觀察中知道無我。佛陀依據我們身心的體會，不是想象有一個神的存在，有一個外在的他力控製。佛法是建立在緣起的無常上來觀察，才了解沒有永恒不變性(常性不可得)，沒有單一性(我性不可得)，都是因緣和合的聚散而已。聚——生，散——滅，中間沒有一個永恒不變的我。但是在因緣條件聚散之間，衆生産生了執著的業力。業力其實屬于一種能量，這一種執取不斷，在這一生結束時，條件還會相續，必然會執取未來的新生命。因此會産生所謂輪回不停的現象，但不是有一個不生不滅永恒的東西(我)在輪回。佛法雖然講無常無我，沒有永恒不變性，但不否認因緣聚合産生的遷流變化，産生千差萬別的現象，而成立一切法，成立六道的生死相續因果不斷。但是外道的觀念卻認爲如果沒有一個實在永恒不變的我，就不能成立輪回。其實在佛法中並不需要一個永恒不變的主體才能産生輪回的現象，因爲緣起故。六道的産生只是因緣條件的組合，並不需要一個永恒不變的東西。反之，如果有一個永恒不變的自性，又如何産生六道的變化與生死輪回呢？恰恰是由于沒有自性，才能産生變化的。這是非常重要的觀點！

　　“雖然似乎世間有暫住或安定的狀態，但從深智能去觀察時，即使是一剎那，也還是在變異中。”

　　 從我們的認識觀念來看這個世間，人大約存在百年左右，事事物物也有一期的安定性，有的樹木還可以活千年，地球可以存在幾十億年。我們會覺得有暫時的安住或安定的狀態。但是如果用深智能去觀察，看起來靜止不動常住的東西，其實內在還是剎那剎那地在變化著。現在的科學比較進步，過去研究物質到原子，現在已經微細到誇克了，不過又進一步深入知道誇克還是緣起的組合。科學發現一切都在剎那變化，只是能量的一種轉換而已。現代科學的進步，也使我們能容易了解一切法確實是剎那生滅的，我們身體的細胞在一剎那(不到一秒鍾)中有十萬個細胞在新陳代謝，新陳代謝就是生滅。

　　“萬象只是流動的過程而已，無始也無終。”

　　萬法(包括身心)都是流動的過程而已，這句話很重要很重要！如果確實知道身心是遷流變化剎那不住的，還有誰能讓“我”或“我的身體”安住不動、不老不死？色身的任何一處乃至心靈的感受觀念等，哪裏能永恒不變？無常是一個很簡單的事實真理，但我們從來沒有深思過，往往被忽視了，所以無法發覺生命的真相。我們的觀念及造作都違背了這個真相，大家都在求永恒不變，求永遠的擁有和主宰。事實的真理是不能改變的，癡迷的衆生與真理相違背的結果，就是思想觀念的顛倒及所帶來的痛苦煩惱造業而生死不斷！宇宙的無常真理是一個事實，我們不了解，內心時時希望一切美好的都永遠不變，我能主宰控製，得而不失。其實越有這樣的欲望就越痛苦煩惱，因爲無常的真理法則是誰都無法改變的。只有順著無常無我的真理法則，不強求不主宰，那就不會造作，愛取執著斷了，執著的意識就不再起，也就不會起有取識了，才能解決生死問題。

　　“所以，「無常」是一個事實：個人的生老病死，社會國家的興亡乃至日月星宿的成、住、壞、滅，都是無常。”

　　大至宇宙的山河大地，小至我們自己的身心都沒有離開無常法則，一切就在遷流變化中。“行”就是變化遷流，萬物都在變化中。

　　“〔無常的理由〕：本來，一切法都在變動，一般人多少也可以知道。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以爲生滅無常現象的背後有個常住的實體，或以爲某分是無常，某分是常(如唯心論者之心)。以佛法看，不管內心外物，一切都是無常的。”

　　 外道與衆生都覺得無常不能滿足“我”的存在，誤會死了就是什麼都沒有了。心不願承認無常，也不願了解無常，總是希望我們能永存，這叫我執。希望永遠生存的意欲就是我執我見的根本。觀察宇宙山河大地到我們的身心，明明沒有一點常住的地方，但我們偏偏不情願，總是希望有一個常性才好：“如果一切都無常，不是太可惜了嗎？”死了就沒有了，感到一種斷滅的感覺。所以希望在這無常生滅的背後有一個主宰的常，一切是由常來變成無常的。佛教的真常系理論就不承認一切是無常的，說一部分是常，一部分是無常的，無常的是現象物品，常的是心。而根本佛法說的卻是五蘊身心都無常，而不是一分常，一分無常。

　　《雜阿含經》裏，佛陀就說，衆生最執著顛倒就在這裏。如果認爲山河大地存在的時間很長，比如一棵樹有的活二叁千年，你執著它常還有道理，因爲沒有出生，它就存在了，直至你臨死前，它還存在，這樣的執著常還情有可原。但是我們的心靈哪一剎那不像猿猴一樣跳來跳去變化無常？哪一剎那的心靈是常住的？這是每一個人當下都可以體會到的。所以最顛倒的就是把外相當無常，把內心當常，這是佛陀親口對弟子們開示的道理。然而後來的人還是認爲身體是無常的，有一個靈魂本性或真心是常的，這都違背了法的根本。只要有一點點希望永恒存在的影子，那個“我”就有安立處，就會産生我執。佛法徹底破除常恒不變的實在性，絕對沒有一點空間讓你申辯，無常就是無常，無我就是無我，一點都不可含糊，這是佛法的根本，本來就是這樣的，絕對不可討價還價。不可因不甘心而來一半常，一半無常，真理法則絕對不是這樣的！真理法則不是講價的，也不是你自己去想象摹擬的。

　　有人和我說過他的一個朋友的經驗，有一次車禍時發現自己死了，當時懸在空中看著自己的屍體就躺在那邊。他就問我：那不是靈魂嗎？我回複他：如果你的朋友真的死了，他過後不會和你講這些話的。正因爲沒有死，才會和你說起當時的感覺。其實當時的感覺還是五蘊身心的作用，因爲沒有死，才會起作用，還是不離身心而有的現象。注意聽！不是超越了身體，另外有一個什麼存在。有些人說自己在醫院停止了心跳呼吸，他覺得浮在空中看醫生在急救。如果真的死了，這個作用也不會存在。你今天能把當時的情況說出來，表示當時根本沒有死，意識還在作用中，怎麼能講這是不變的靈魂呢？只能講心靈的作用。還有人說到神通，說打坐入定時，想到哪就到哪，想到美國就看見美國，想到自己的家就看到了，其實那時還是沒有離開身心的作用。如果肉體壞了絕對不會有那個作用的，注意啊，那個還是五蘊的作用。所以不要以爲有一分常，有一分無常，這個很重要！

　　“1、以時間顯示無常：「雜含」說：「過去未來色無常，況現在色！」佛法上過、現、未之分別是：已生已滅的叫過去，未生未滅的叫未來；現在只是過去與未來的連接過程；離過、未，現在不能成立。”

　　什麼叫過去？佛法的定義是已生又滅的；什麼叫未來？未生未滅的；什麼叫現在？過去與未來的連接，離卻過去與未來，現在就不能成立了，說明沒有一個單獨的現在。要相依相緣才展現所謂叁世——過去、現在、未來，這都只是從時間的遷流中産生的名詞罷了。

　　“過去已滅，未來未生，現在息息流變，根本沒有一個單獨性的現在，表示常性的不可得。”

　　 從遷流變化的時間感覺裏就可以知道，沒有一個永恒不變的現在。一秒鍾前剎那過去的就已經不存在了，當我們說“現在”時，現在又刹那過去了，所以沒有一個永恒不變的現在，沒有一個叫常的東西，常就是永恒不變的單一性。從時間的觀念就知道——常不可得，無常的深義就是常不可得。

　　“2、以因緣顯示無常：…

《解脫之道講記 b14 叁法印 一 諸行無常》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…